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Inférence bayésienne, simplicité et probabilité a priori du théisme

Mikaël Mugneret

Résumés

L’abduction – et l’inférence bayésienne qui en est une version rigoureuse s’appuyant sur la notion de probabilité a priori – est un procédé courant de raisonnement qui consiste en la formation d’une hypothèse pour expliquer un ensemble surprenant de données. Lorsque cette hypothèse ne peut pas se soumettre au contrôle de l’expérience, elle est généralement écartée comme « irréfutable ». Cependant, il arrive que des hypothèses « irréfutables » soient conservées du fait de leur simplicité intrinsèque, par exemple. Le théisme, d’un point de vue scientifique, se présente comme une hypothèse « irréfutable ». Jouit-il d’une simplicité favorable à son maintien dans l’ordre de la connaissance objective ?

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Texte intégral

« Esprit : Chacun sait ce que c’est qu’un esprit ; c’est ce qui n’est point matière. Toutes les fois que vous ne saurez pas comment une cause agit, vous n’aurez qu’à dire que cette cause est un esprit, et vous serez très pleinement éclairci. »
D’Holbach, La théologie portative ou Dictionnaire abrégé de la religion chrétienne.

Introduction

1L’objet de cet article n’est ni de discréditer toute métaphysique, ni de discréditer le théisme (bien que je le crois erroné, et que je pense que des arguments peuvent être avancés à son encontre, cela ne fera pas l’objet de cet article), ni a fortiori toute autre croyance en Dieu au sens large de ce terme.

2Par théisme, j’entendrai la croyance en l’existence d’un certain être, Dieu, identifié à l’Être, et présentant les caractéristiques suivantes : unicité (il n’y a qu’un seul Dieu), nécessité, éternité, transcendance, immatérialité, omniprésence, toute-puissance (et donc, capacité à se révéler à l’homme, à interagir avec le monde matériel), omniscience, et perfection morale ; et supposé rendre compte de l’existence, de la subsistance et des propriétés (au moins essentielles) du monde matériel (Création), garantir et fonder la morale et la connaissance, et enfin donner un sens ultime à l’existence (via un jugement personnel, une purification éventuelle, une promesse de Paradis et de Résurrection, la menace de l’enfer, et un Jugement Dernier). Par opposition, j’entendrai par athéisme la seule négation du théisme ainsi défini.

3Par métaphysique, j’entendrai :

  1. l’ensemble des connaissances réelles ou supposées – généralement unifiées et englobantes – qui portent sur l’Être et sur la Réalité absolue et/ou transcendante ;

  2. la méthode (souvent purement rationnelle ou prétendue telle) par laquelle une telle connaissance est supposée s’acquérir et se justifier.

4Je distinguerai, suivant une tradition dont on trouve déjà des prémisses chez Aristote et surtout chez les scolastiques, et qui a été explicitée par Christian Wolff et Emmanuel Kant :

  1. une métaphysique générale ou ontologie, qui s’attache à étudier l’Être et ses diverses modalités, à dégager les premiers principes de la connaissance ;

    • 1 On peut considérer que les sciences, dans leur volonté de théorisation globalisante (mais qui tient (...)

    une métaphysique spéciale qui cherche : d’une part, à prouver l’existence et à déterminer la nature d’un certain nombre d’êtres immatériels comme Dieu (théologie rationnelle) et l’âme (psychologie rationnelle), qui échappent à notre perception et à nos procédures de contrôle ; et d’autre part, à connaître la nature du monde matériel dans sa globalité et son unité (cosmologie rationnelle).1

  • 2 Ainsi que d’autres domaines relevant du supra-sensible et s’inscrivant dans la métaphysique spécial (...)

5Ce que je conteste, ce n’est qu’une certaine manière d’aborder la théologie rationnelle2 : la manière a posteriori, ou naturelle, ou évidentialiste. Cette manière de faire de la théologie a une longue histoire (Aristote, Thomas d’Aquin et ses « cinq voies », etc.). Parallèlement au développement des sciences, elle a élaboré et raffiné ses arguments. Aujourd’hui, le fin du fin en matière d’argumentation a posteriori en faveur du théisme recourt à l’abduction et à l’inférence bayésienne, qui contrairement à l’induction et aux statistiques classiques, permettent, dans une certaine mesure, d’appuyer – en probabilités – des hypothèses qui ne sont pas entièrement – voire pas du tout – empiriquement vérifiables, et qui reposent sur un ensemble de données rares et disparates ; alors que les statistiques classiques exigent un ensemble de données nombreuses et contrôlées. Ces méthodes abductives et bayésiennes semblent donc, de prime abord, plus adaptées à l’étude d’un être qui transcende l’expérience, même s’il est supposé intervenir dans le monde (et même l’avoir créé) ; et dont les manifestations éventuelles sont rares et non contrôlables.

  • 3 Les sciences nomothétiques s’occupent du général qu’elles peuvent appréhender sous forme de lois ; (...)

6C’est cette méthode « scientifique » en théologie que je récuse. La théologie a un objet particulier, puisqu’il s’agit d’un être (Dieu) qui est identifié à l’Être (d’où le terme heideggerien d’onto-théologie). En tant qu’elle étudie un être, on peut rapprocher la théologie naturelle de la science. Mais l’unicité singulière de l’être en question3 et son identification à l’Être, l’en écarte. Aussi, on a de bonnes raisons, a priori, d’être suspicieux face à la démarche abductive et bayésienne de justification du théisme.

7Cependant, voyons un peu, a posteriori, pourquoi et comment cette démarche échoue à fonder le théisme (et plus particulièrement sa probabilité a priori). Je vais d’abord présenter l’inférence abductive et bayésienne dans ce qu’elles ont de plus général. Puis j’évoquerai diverses méthodes de détermination des probabilités a priori, concept central de l’inférence bayésienne. Enfin, j’examinerai la probabilité a priori du théisme à l’aune du principe de simplicité.

Abduction et inférence bayésienne

8Quel est le point commun entre le médecin établissant son diagnostic, le détective établissant un scénario de crime sur la base d’indices collectés, et l’archéologue cherchant à déchiffrer la signification de vestiges antiques ? Tous les trois pratiquent – le plus souvent sans en avoir la moindre conscience – une opération mentale que l’on appelle : abduction. L’abduction consiste tout simplement en la formulation d’une hypothèse, en vue de rendre compte d’un ensemble d’observations.

9L’abduction, comme forme de raisonnement logique, se présente symboliquement comme suit :

10La proposition q correspond à un état du monde dont on recherche une explication. Ainsi, un témoignage d’apparition de la Vierge Marie ou une observation d’OVNI peuvent constituer des candidats valables pour une abduction. Mais un simple mal de gorge dont on cherche la cause (il peut y en avoir plusieurs possibles : grippe, coryza, égosillement, etc.) ou un vol par effraction dont on cherche l’auteur (il peut y avoir plusieurs suspects et mobiles potentiels) peuvent aussi donner lieu (et dans les faits donnent souvent lieu) à des abductions.

Le choix de l’hypothèse

11La prémisse → q est une règle d’inférence déductive qui énonce que si la proposition p est vraie, alors la proposition q est vraie aussi. A part dans les sciences exactes, cette règle d’inférence déductive doit plutôt se comprendre ainsi : si la proposition p est vraie, alors la probabilité que la proposition q soit vraie augmente. Le choix de la proposition p ne se fait pas n’importe comment.

L’hypothèse doit être a priori probable

12Plusieurs propositions pi peuvent être telles que pi → q. Ainsi, la proposition suivante : « Félix est tout mouillé », pourrait s’expliquer de différentes manières : « Félix s’est roulé dans une flaque d’eau », « Félix a été dehors lorsqu’il pleuvait », « Félix est tombé dans le ruisseau », « Un enfant s’est amusé avec un pistolet à eau sur Félix », « Félix s’est trouvé d’un seul coup mouillé suite à une formule magique prononcée par une sorcière aux dents vertes », etc. Il faudra donc des critères pour départager les différents pi ; pour déterminer leur probabilité a priori, suivant laquelle ils seront ordonnés. Ce sont les pidont la probabilité a priori sera la plus haute qui seront retenus comme meilleures explications p du fait décrit par q.

13Avant d’aller plus loin, il est important de bien définir ce qu’on entend par « probabilité a priori ». Soit p une certaine proposition suggérée comme hypothèse explicative pour rendre compte d’une situation réelle décrite par une proposition q. On appelle « probabilité a priori de la proposition p » ou « probabilité inconditionnelle de la proposition p », la probabilité que p soit vraie indépendamment de la valeur de vérité de la proposition q. Par opposition, on appelle « probabilité a posteriori de la proposition p », ou « probabilité conditionnelle de la proposition p », la probabilité que p soit vraie, sachant que la proposition q est vraie. La différence entre la probabilité a posteriori et a priori de la proposition p permet de savoir dans quelle mesure la proposition q rend plus ou moins probable la proposition p.

L’hypothèse doit rendre probable

14Ensuite, il faut que p → q ait un caractère véritablement contraignant, sinon strictement, au moins en termes de probabilités. S’il n’est pas un tant soit peu plus probable que q soit vrai sachant p qu’il n’est probable que q soit vrai sachant ¬p, alors manifestement, p n’est pas une bonne explication pour q.

Abduction créatrice et méta-abduction

15Umberto Eco appelle « abduction créatrice » une abduction par laquelle une hypothèse entièrement nouvelle (donc qui ne fasse pas partie du corpus de nos connaissances préalables) est évoquée. D’après lui, toute abduction créatrice doit être suivie d’une méta-abduction, qui est le processus par lequel une hypothèse nouvelle apportée par une abduction créatrice est vérifiée, en confrontant ses prédictions à l’épreuve de l’expérience et de l’observation (cf. [Eco, 1983], [Eco, 1984]). On peut contester la nécessité de la méta-abduction. Cette contestation est d’ailleurs un présupposé constant – fut-il implicite – de la démarche abductive et bayésienne de justification du théisme, puisque Dieu, tel que le théisme le conçoit, ne peut pas faire l’objet d’une vérification empirique. Il s’agit donc d’une hypothèse « irréfutable » au sens de [Popper, 1963]. Normalement, de telles hypothèses sont écartées du discours scientifique, et on pourrait concevoir cette « irréfutabilité » comme fatale à l’entreprise de justification abductive et bayésienne du théisme. Cependant, il faut remarquer que les entités théoriques de la physique – par exemple – ne se prêtent pas davantage à une vérification empirique. Or, une frange importante de la communauté scientifique les admet néanmoins, et estime que des raisonnements abductifs appuient leur existence. En fait, il faut sans doute distinguer entre deux types d’hypothèses « irréfutables » : celles qui le sont par principe, donc intrinsèquement, par nature (pour ces hypothèses, on ne peut même pas imaginer de cas possibles de vérification) ; et celles qui ne sont « irréfutables » qu’en raison d’une limitation technique et humaine, au moins dépassable en imagination (pour ces hypothèses, on pourrait imaginer les vérifier, mais cette vérification présupposerait un état de fait dont l’obtention n’est pas à notre portée). On peut estimer que le théisme appartient à la seconde catégorie, et que les mystiques – par exemple – seraient des gens ayant pu dépasser les limitations techniques et humaines habituelles qui empêcheraient normalement de « vérifier » l’existence de Dieu...

Le théorème de Bayes et l’inférence bayésienne

16Le calcul rigoureux de la probabilité a posteriori de la proposition p sachant qu’une certaine proposition q est vraie est donné par le théorème de Bayes [Bayes 1763], dont la formule générale est la suivante :

pa priorip a posteriorip q

17Notons que mon choix de présenter l’inférence bayésienne qui découle de l’application du théorème de Bayes comme la manière rigoureuse d’opérer des abductions peut être contesté.

18L’abduction n’est pas nécessairement reliée à l’inférence bayésienne dans toute la littérature philosophique – et pour cause, puisque ce second concept est de loin postérieur à celui d’abduction, sur un plan historique. Je ne souhaite cependant pas entrer dans ce débat, qui de toute façon nous conduirait à de longues digressions. Il existe d’autres manières de mener des raisonnements abductifs, qui ignorent totalement, notamment, la notion de probabilité a priori. Cependant, je n’ai pas connaissance d’autres tentatives de modéliser rigoureusement l’abduction que l’inférence bayésienne. De toute façon, il me paraît essentiel de tenir compte de la probabilité a priori des hypothèses dans tout processus abductif. Toutes les hypothèses, on l’a vu, ne se valent pas, même si elles présentent le même pouvoir explicatif. La force du théorème de Bayes est de prendre en compte ces valeurs inégales des hypothèses dans le calcul de la probabilité a posteriori.

19Bien sûr, un autre présupposé non discuté de cet article sera que les hypothèses – au moins certaines – ont belle et bien des probabilités a priori objectives, et qu’on peut déterminer avec une certaine objectivité ces probabilités a priori. Or, tout le monde – y compris parmi les théistes – n’est pas prêt à l’admettre.

La détermination des probabilités a priori

20Dans la suite de cet article, nous nous pencherons plus particulièrement sur le problème de l’évaluation des probabilités a priori. Non qu’il n’y ait rien à dire sur les autres aspects de l’inférence bayésienne, mais ceux-ci, il me semble, ont déjà été abondamment traités. Qui plus est, il apparait plus aisé de contourner les problèmes posés par ces autres aspects.

Le principe d’expérience

  • 4 Dans les deux cas : vérification expérimentale et induction, on recourt de manière obligatoire à un (...)

21En pratique, dans le cadre des sciences, on mesure la probabilité a priori d’une hypothèse à l’aune de nos connaissances générales puis contextuelles sur le monde, réputées valides. En sciences expérimentales, ces connaissances générales et contextuelles ont été obtenues par vérification expérimentale d’hypothèses ou par induction4. Donc, parmi toutes les explications possibles, les explications qui font appel à des théories déjà validées expérimentalement seront favorisées, puis celles qui ne les contredisent pas, puis celles qui les contredisent peu, etc. On peut trouver ce conservatisme des théories de mauvais aloi. Pourtant, dans la vie de tous les jours, donc en dehors du champ de la recherche scientifique stricto sensu, c’est ainsi que l’on procède pour évaluer la probabilité a priori de nombre d’affirmations. Isaac Asimov donnait ainsi l’exemple suivant : Si je vous dis que j’ai un kilo de sel chez moi, cela ne vous troublera pas. Vous savez que le sel est une denrée répandue et que beaucoup de gens en ont chez eux. Si je vous dis que j’ai un kilo d’or chez moi, vous serez déjà beaucoup plus sceptique et peut-être voudrez-vous avoir des preuves, car vous savez que posséder une telle quantité d’un métal aussi rare et précieux n’est pas banal. Mais si je vous dis que j’ai un kilo d’einsteinium (un élément très rare et instable) chez moi, dire que vous seriez sceptique devient presque une litote et vous exigerez sans doute une preuve très solide avant de peut-être me croire. Cette attitude peut se résumer par l’expression : « A affirmation extraordinaire, preuve extraordinaire ».

22Le concept d’expérience pose problème. L’expérience implique une perception, mais qu’est-ce qui distingue véritablement une perception d’une abduction ? La perception nous met en relation avec la réalité (ce qui fonde sa légitimité), là où l’abduction nous met plutôt en relation avec un ensemble de possibles. Cela dit, les deux concepts forment un continuum. Pour [Peirce, 1878], « l’inférence abductive, se fond dans le jugement perceptif sans aucune ligne de démarcation tranchée entre eux ; ou, autrement dit, nos premières prémisses, les jugements perceptifs, doivent être regardés comme un cas extrême d’inférences abductives, desquelles elles différent en étant absolument au-delà du criticisme. » L’abduction, comme la perception, implique une interprétation, à ceci près que dans la perception, l’interprétation est constitutive (percevoir quelque chose, c’est le percevoir en tant que ceci ou cela, cf. [Wittgenstein, 1953, II-xi]), alors que pour l’abduction, l’interprétation est extérieure (on a d’abord un fait que l’on observe, puis on émet une hypothèse pour en rendre compte). Cela rend-t-il la perception davantage légitime ? En un certain sens, oui, puisque l’abduction (au sens non-perceptif) présuppose une perception du fait que l’on va chercher à expliquer, alors que la perception ne requiert pas nécessairement une abduction non-perceptive supplémentaire. Par ailleurs, l’acte perceptif n’est pas encore correctement... perçu, si on n’en fait qu’une relation entre un sujet et une réalité extérieure à lui. Certes, la réalité qui se donne dans la perception est belle et bien extérieure au sujet (le phénoménalisme fait l’objet de nombreuses critiques qu’il serait trop long d’aborder). Cependant, l’acte perceptif transcende et englobe à la fois le sujet percevant et l’objet perçu. En effet, le cerveau n’est pas séparé du monde par une sorte de barrière magique. Ainsi, les activités physiques du cerveau, dont on suppose qu’elles correspondent, d’une manière ou d’une autre, à des activités mentales, se prolongent en dehors de cet organe, à travers le corps et l’environnement (physique et social). Aussi, les objets de la perception ne sont pas extérieurs à l’acte de percevoir, ils en sont constitutifs. Par conséquent, les liens entre la perception et l’objet perçu ne sont pas accidentels mais essentiels, ce qui fonde de plus belle la légitimité épistémique de la perception.

Le principe de simplicité

  • 5 Ces arguments sont repris dans des ouvrages majeurs de Richard Swinburne comme (Swinburne, 1979). J (...)

23Lors d’un colloque (voir [Swinburne, 1998]), où il a effectué la synthèse de ses travaux depuis 20 à 30 ans, Richard Swinburne a souligné l’importance de la simplicité intrinsèque de l’hypothèse à tester dans l’évaluation de sa probabilité a priori5 :

« Soit e l’ensemble des observations faites jusqu’ici relativement à votre théorie préférée en mécanique – disons la théorie de la Relativité Générale (TRG). Vous pouvez compliquer TRG d’un nombre infini de manières de telle sorte que les théories qui en résulteront prédiront toutes e mais opéreront des prédictions extrêmement différentes entre elles à propos de ce qui arrivera demain. Les raisons pour croire que TRG est la bonne théorie est que TRG est la théorie la plus simple. »

24Le philosophe donne ensuite un exemple d’application du principe de simplicité :

« Un détective enquêtant sur un cambriolage découvre plusieurs indices : les empreintes de John sur le coffre-fort cambriolé, John cachant une grosse somme d’argent chez lui, John ayant été aperçu près du lieu du crime au moment où il a été commis (ensemble que nous résumerons par e). Le détective avance alors une hypothèse (h) selon laquelle John a cambriolé le coffre-fort ; hypothèse qui est telle [qu’elle] nous conduit à anticiper la présence des indices qui ont été découverts […]. Mais il y a une infinité d’autres hypothèses qui ont également cette propriété. Nous pourrions, pour ne donner qu’un exemple, suggérer que Brown a placé les empreintes de John sur le coffre-fort, que Smith s’est déguisé de sorte à ressembler à John sur les lieux du crime, et que sans aucune concertation avec les deux autres larrons, Robinson a dérobé l’argent et l’a dissimulé dans la maison de John. Cette nouvelle hypothèse nous conduirait à anticiper les phénomènes qui ont été découverts tout autant que l’hypothèse que c’est John qui a dérobé le coffre-fort nous permet de le faire. Mais cette dernière hypothèse est rendue probable grâce à l’évidence que nous avons décrite, tandis que l’autre hypothèse ne l’est pas. Il en est ainsi pour la raison que l’hypothèse que c’est John qui a cambriolé le coffre-fort postule qu’un objet – John – a effectué une chose – cambrioler le coffre-fort –, ce qui nous conduit à anticiper les phénomènes que nous découvrons. La simplicité d’une théorie signifie que nous en postulions qu’un petit nombre d’entités, de types d’entités, de propriétés, de types de propriétés, et qu’un petit nombre de manières de se comporter qui ne varient pas quant à certains aspects essentiels. Cette dernière clause implique que si nous comptons des personnes parmi nos entités, nous leur attribuions des intentions, des croyances et des facultés constantes dans le temps ou variables de manière seulement régulières. Si nous postulons l’existence de lois naturelles, cela implique que nous fassions usage d’un petit nombre de termes mathématiques et d’opérations mathématiques simples. »

25Remarquons qu’on pourrait tout aussi bien interpréter la démarche qui conduit au choix de la bonne hypothèse comme une application du principe d’expérience. En effet, que tous ces événements s’enchaînent de la façon décrite par la seconde hypothèse est extrêmement peu probable également du point de vue de nos connaissances expérimentales sur le monde. Ce n’est pas souvent – c’est même très rarement voire jamais – que l’on observe des situations semblables à celle décrite par la seconde hypothèse. De même, l’hypothèse selon laquelle John a cambriolé le coffre-fort est également très probable du point de vue de nos connaissances expérimentales sur le monde. En effet, c’est très souvent que l’on observe des situations semblables à celle décrite par la première hypothèse, surtout en présence de tels indices.

26Dans le domaine du perceptible, le principe de simplicité semble donc sérieusement concurrencé par le principe d’expérience. Et d’ailleurs, un meilleur exemple, à mon avis, d’utilisation du principe de simplicité, se trouve justement dans l’inférence qui conduit à admettre l’existence d’entités en tout ou partie inobservables (et donc expérimentalement invérifiables), comme le monde extérieur, les autres esprits, ou – dans un registre plus complexe – les entités théoriques de la physique telles les forces, les électrons, les quarks, etc., ou encore les univers parallèles, les tubes de vers, le Big Bang, les trous noirs, les lois de la nature, etc. Mais, contrairement à ce que l’on croit parfois, l’existence de tels êtres ne jouit pas d’un consensus unanime, et la validité de l’inférence qui conduit à en poser la réalité est parfois contestée.

Simplicité et théisme

27Le principe de simplicité appuie, on l’a vu, la probabilité a priori de l’existence des entités théoriques de la physique. Peut-il également appuyer la probabilité a priori du théisme ? Dans le cas des entités théoriques de la physique, les conséquences observables ne sont pas extérieures à ces entités, mais en sont constitutives. Par exemple, la masse et la charge de l’électron, qui sont des grandeurs mesurables, sont constitutives de cette particule. Elles n’existent pas comme effet extérieur de celle-ci. Dans le théisme, en revanche, la Création (donc le monde matériel et sensible) est conçue comme extérieure à Dieu. Elle n’est pas une partie de Dieu, une modalité de sa Substance. Or il sera toujours plus simple de penser une observation comme un aspect constitutif d’un principe métaphysique plutôt d’opposer les deux selon la logique d’un dualisme substantiel. Donc a priori, il semble que le théisme qui suppose un dualisme substantiel entre Dieu et le monde matériel sensible soit en mauvaise posture pour être soutenu par le principe de simplicité.

Une simplicité parfois trompeuse

28Cependant, aussi paradoxal que cela puisse paraître, on remarque que les explications naturelles, pour certains phénomènes, paraissent souvent plus complexes, tandis que des explications surnaturelles (en terme d’agents immatériels : Dieu, âmes, etc.) paraissent souvent plus simples. Je dis bien « paraissent », car je me place là au niveau de l’apparence, et non pas nécessairement de ce qu’une étude objective de la simplicité d’une hypothèse nous apprendrait. Prenons un exemple. Supposons que nous souhaitions expliquer le phénomène des NDE (Near Death Experience, en français : expériences aux frontières de la mort). On peut proposer au moins deux hypothèses :

29La première est l’hypothèse surnaturaliste, suivant laquelle nous sommes composés d’un corps et d’un esprit, et que lorsque l’on frôle la mort, ce dernier se détache temporairement du corps, voyage vraiment dans l’environnement physique, traverse vraiment un tunnel et débouche véritablement dans un lieu merveilleux et lumineux où règne le bonheur et où nous accueille les âmes des êtres chers qui nous ont quitté.

30La seconde est l’hypothèse naturaliste, à laquelle [Blackmore, 1993] a apporté une contribution significative. Le cerveau est constamment en train de construire un modèle de la réalité qui nous entoure à partir de l’ensemble des signaux sensoriels qui lui parviennent. Lorsqu’il est en train de mourir, une hypoxie et d’autres perturbations cérébrales induisent un fonctionnement particulier du cerveau. Les signaux sensoriels faiblissent et s’altèrent, les structures responsables de la perception de l’image du corps sont perturbés, et des changements hormonaux – sécrétion de kétamine par exemple – entraînent l’apparition de sensations inhabituelles et agréables. Le cerveau cherche malgré tout à donner un sens à cet ensemble disparate d’informations, s’aidant de l’imagination et de la mémoire, exacerbés du fait des changements métaboliques et de l’appauvrissement sensoriel. D’où l’impression de quitter son corps, de voyager en esprit dans l’environnement physique, de se retrouver dans un lieu de félicité et de retrouver nos chers disparus ; l’interprétation de l’expérience en ce sens étant aidée par le contexte culturel intériorisé dans la mémoire. L’« expérience du tunnel et de la lumière » trouverait son origine dans le cortex visuel. En désinhibant des neurones chargés d’inhiber leurs voisins, l’hypoxie conduirait à une augmentation progressive de l’activité basale des cellules du cortex visuel, se traduisant par l’apparition puis le grossissement d’un point lumineux au centre du champ visuel. Cela serait interprété par le cerveau comme un mouvement à travers un tunnel vers une source lumineuse.

31Intuitivement, la première hypothèse est souvent considérée plus simple que la seconde. La seconde hypothèse implique des hormones, des zones cérébrales qui s’activent ou non, ou qui s’activent d’une certaine manière, et surtout, suppose que l’expérience n’est pas véridique mais entièrement illusoire. Alors que la première hypothèse semble tellement naturelle, prenant au sérieux le témoignage rapporté, et « ne » supposant « que » l’existence d’une âme...

32En réalité, on a d’un côté – suivant la première hypothèse – des interactions complexes entre des entités différentes (telle zone cérébrale, telle autre zone, telle hormone...) mais relativement bien connues et dont l’existence ne fait pas de doute ; et d’un autre côté – suivant la seconde hypothèse – des interactions simples entre des entités semblables (les âmes), mais dont on ne sait rien et dont l’existence est pour le moins sujette à discussion. Donc l’impression de simplicité est peut-être trompeuse. Supposons que les âmes existent, peut-être leur constitution et leur fonctionnement sont-ils en fait hyper-complexes. Il est vrai, si on en croit par exemple Descartes, que les âmes sont des substances simples. Cependant, pour faire tout se dont elles sont supposées être capable (surtout à porter foi aux témoignages de NDE), il n’est pas déraisonnable de supposer qu’elles sont au contraire très complexes, puisque l’on constate que les corps, dont les facultés sont pourtant moindres, sont déjà très complexes, cette complexité étant directement impliquée dans leurs capacités. Toute notre expérience et notre raison montrent d’ailleurs que l’étendue des capacités d’un être est proportionnelle à sa complexité.

Genèse naturelle des explications surnaturelles

33Mais si la seconde hypothèse est en réalité plus complexe que la première, d’où vient l’impression du contraire ? [Deconchy et Ragot, 1999] ont montré que face à des descriptions de situations plus ou moins inhabituelles, les gens ont tendance à recourir aux explications surnaturelles, basées sur la « croyance », plutôt qu’aux explications naturelles et rationnelles, à mesure que leurs « ressources cognitives » sont insuffisantes, ou que les faits sont rapportés de manière « fantastique » (ce qui diminuerait en fait leurs « ressources cognitives »).

34Plus fondamentalement, l’être humain semble prédisposé par nature à penser – éventuellement de manière implicite – le monde selon les catégories conceptuelles d’un dualisme de l’âme et du corps (ce que [Bloom, 2007] appelle « dualisme de sens commun ») et à manifester une « hypersensibilité aux signes d’agentivité et de dessein ». [Bloom, 2007], s’appuyant sur la littérature scientifique, analyse ces prédispositions comme un effet secondaire de notre capacité – innée et génétiquement déterminée – à former des « théories de l’esprit » afin d’expliquer et prévoir notre comportement et celui d’autrui. Cette capacité jouit d’avantages adaptatifs certains, comme en témoigne le contre-exemple des autistes, qui en sont dépourvus. Cependant, elle nous rendrait aussi intuitivement invraisemblable toute explication naturaliste des phénomènes complexes et intentionnels ; quand bien même on serait en mesure de saisir intellectuellement cette explication. Elle serait donc le ferment des croyances religieuses en une vie après la mort, en un Dieu créateur et autres agents immatériels dotés de pouvoirs surnaturels.

35Il faut ajouter que nos propres activités cognitives nous sont cognitivement opaques. Puisqu’on ne suit pas consciemment une procédure pour les réaliser, on a l’impression – renforcée par leur caractère familier et intime – qu’il n’y a aucune procédure, fut-elle inconsciente, qui entre en jeu.

Un théisme pas si simple

36L’argument que j’ai développé avec l’exemple des NDE est semblable à celui de [Mackie, 1982], critiquant la simplicité défendue par Swinburne des explications par des agents personnels (comme Dieu). [Mackie, 1982] soutient que:

  • 6 « Le pouvoir clé impliqué dans l’usage des “explications personnelles” par Swinburne est celui d’ac (...)

« The key power involved in Swinburne’s use of ’personal explanation’ is that of fulfilling intentions directly, without any physical or causal mediation, without materials or instruments. There is nothing in our background knowledge that makes it comprehensible, let alone likely, that anything should have such a power. All our knowledge of intention-fulfillment is of embodied intentions being fulfilled indirectly by way of bodily changes and movements which are causally related to the intended result, and where the ability thus to fulfill intentions itself has a causal history, either of evolutionary development or of learning or of both. Only by ignoring such key features do we get an analogue of the supposed divine action. »6

37Pour [Swinburne, 1983], affirmer – à juste titre – que nous accomplissons indirectement nos intentions, implique que nous réalisons directement les processus physiques qui vont causer l’accomplissement de nos intentions. S’il est vrai que nos intentions sont généralement dirigées vers un état de fait extérieur à notre cerveau, il demeure envisageable de les orienter vers un état de fait cérébral. Ainsi, si un neurobiologiste m’explique que lorsque je déplace intentionnellement mon bras, telle zone de mon cerveau s’active, j’ai donc, dès lors, un moyen qui s’offre à moi afin d’activer directement cette zone de mon cerveau (il suffit que je décide de déplacer intentionnellement mon bras).

38Mais il y a semble-t-il, une différence, entre accomplir l’intention de déplacer son bras, et accomplir l’intention d’activer une certaine zone de notre cerveau en accomplissant l’intention de déplacer son bras. Nous sommes là en présence de deux types d’intentions différentes, dont l’accomplissement, en toute logique, requiert la mobilisation de deux types de processus physiques différents. Il faut gommer cette différence pour prétendre que la réalisation directe de l’activation de telle zone cérébrale lors de l’accomplissement de l’intention de déplacer son bras donne un moyen d’accomplir directement l’intention d’activer cette zone cérébrale.

39Mais [Swinburne, 1983] ne se base pas sur cette seule objection. Il disqualifie également l’expérience commune et familière comme guide pour juger de la simplicité d’une hypothèse. Peu importe, d’après lui, que dans la réalité observable, les causes personnelles sont instanciées par des processus complexes. Il suffit qu’il soit possible qu’elles soient instanciées par des processus simples pour qu’elles puissent être tenues pour des explications simples valables de la complexité de nos observations.

  • 7 Cf. par exemple le modèle de la mémoire de travail par Baddeley et Hitch [Baddeley et Hitch, 1974].

40Mais indépendamment de l’expérience, selon une perspective simplement rationnelle, il faut bien, de toute manière, admettre que du « rien », du néant, il ne peut pas sortir grand-chose. Comment un être très simple pourrait donc être capable de réfléchir, calculer, penser, sentir, se déplacer, etc., sachant que ces opérations nécessitent, ne serait-ce qu’en théorie, d’un point de vue simplement fonctionnel, de complexes mises en relation entre des entités ou informations diverses ? Sinon, à quoi bon un cerveau fait de milliards de cellules interconnectées, si la même puissance avait pu être obtenue de manière beaucoup plus simple ? En général, la sélection naturelle privilégie les formes de vie qui, à capacités égales, sont les plus économiques. Comprenons bien que la complexité des processus cognitifs humains n’est pas facultative, ce n’est pas simplement un fait d’expérience, c’est une nécessité logique. Il existe une certaine frange de la psychologie cognitive qui élabore ses modèles de la cognition de manière relativement indépendante des considérations sur le substrat, le cerveau, n’en recherchant qu’une description purement fonctionnelle, donc formelle, logique, cybernétique. Cependant, ces modèles sont déjà très complexes, et cette complexité paraît irréductible, alors que seule la prise en compte du comportement et du vécu phénoménologique relève de son explanandum7.

Conclusion

41L’abduction – et l’inférence bayésienne qui en est une version rigoureuse s’appuyant sur la notion de probabilité a priori – est un procédé courant de raisonnement qui consiste en la formation d’une hypothèse pour expliquer un ensemble surprenant de données. Lorsque cette hypothèse ne peut pas se soumettre au contrôle de l’expérience, elle est généralement écartée comme « irréfutable ». Cependant, il arrive que des hypothèses « irréfutables » soient conservées du fait de leur simplicité intrinsèque, par exemple. C’est ainsi le cas des entités théoriques de la physique. Le théisme, d’un point de vue scientifique, se présente comme une hypothèse « irréfutable ». Nous avons cependant montré que le principe de simplicité ne conduisait pas spécialement à le retenir comme a priori probable, la simplicité du théisme étant grandement illusoire par rapport à d’autres hypothèses métaphysiques monistes et naturalistes. Certes, l’inférence bayésienne d’une hypothèse ne nécessite pas obligatoirement une valeur élevée de sa probabilité a priori. Il peut suffire qu’elle rende très probable l’occurrence des faits qui ont été observés, et qu’au contraire l’occurrence de ces mêmes faits soit très improbable si on suppose que cette hypothèse est fausse. Mais est-ce bien le cas ? Il faut s’assurer, pour l’affirmer, avoir écarté toute hypothèse concurrente. Une hypothèse concurrente mais équivalente au théisme disposerait : d’une probabilité a priori et d’un pouvoir explicatif égaux ; d’une probabilité a priori inférieure, mais compensée par un pouvoir explicatif supérieur ; d’un pouvoir explicatif inférieur, mais compensé par une probabilité a priori supérieure. Une hypothèse concurrente et supérieure au théisme disposerait :

  • d’une probabilité a priori (légèrement) inférieure, mais surcompensée par un pouvoir explicatif (nettement) supérieur ;

  • d’une probabilité a priori égale et d’un pouvoir explicatif supérieur ;

  • d’un pouvoir explicatif (légèrement) inférieur, mais surcompensé par une probabilité a priori (nettement) supérieure ;

  • d’un pouvoir explicatif égal et d’une probabilité a priori supérieure ;

  • d’une probabilité a priori et d’un pouvoir explicatif supérieurs.

42Or, de telles hypothèses concurrentes et supérieures au théisme existent. Dans la catégorie (1) voire (2), voire même (5), on peut citer le « dysthéisme ». [Swinburne 1979] avait tenté de dresser la liste de tous les éléments factuels qui peuvent appuyer ou fragiliser la thèse du théisme. Il a retenu l’existence du mal comme principale raison d’en douter. Selon Swinburne, cependant, les faits en faveur du théisme sont plus forts et nombreux que ceux en sa défaveur, si bien que globalement, la probabilité du théisme s’accroît. Mais il est assez étonnant que Swinburne n’ait pas remarqué que la probabilité du « dysthéisme » s’accroissait davantage encore. Par « dysthéisme », j’entends une variante du théisme qui en reprend tous les points, à un détail prêt : au lieu de supposer que Dieu est parfaitement bon et juste, le « dysthéisme » considère qu’il est – plus ou moins – amoral, voire immoral. Un tel Dieu est assurément davantage conforme aux faits observés qu’un Dieu moralement parfait, et il ne semble pas moins simple (surtout selon les variétés du « dysthéisme » qui se contentent d’ôter à Dieu toutes ses propriétés morales, sans lui ajouter des propriétés morales négatives). Non seulement le « dysthéisme » verra sa probabilité augmentée par la prise en compte des faits qui accroissent la probabilité du théisme, mais il ne sera pas fragilisé par la prise en compte de l’existence du mal, qui affaiblie en revanche le théisme. Par conséquent, c’est, à ne considérer que ces deux hypothèses du théisme et du « dysthéisme », ce dernier qui sort vainqueur de cette manière bayésienne de faire de la métaphysique. Peut-être Swinburne estime-t-il que des réponses satisfaisantes – les différentes théodicées – existent, en sorte que le théisme, considéré conjointement à ces théodicées ou à l’une d’elles, ne verrait pas sa probabilité s’amoindrir par la prise en compte de l’existence du mal. Malheureusement, c’est alors au niveau de la simplicité que les choses se compliquent, si on peut me permettre l’expression, le système {théisme + théodicée X, Y ou Z} étant plus complexe que le système {théisme} ou {« dysthéisme »}.

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Notes

1 On peut considérer que les sciences, dans leur volonté de théorisation globalisante (mais qui tient davantage d’une orientation asymptotique que d’un projet réalisable), représentent en quelque sorte le fleuron de la cosmologie rationnelle (même si elles ne l’épuisent pas). En effet, la science a pour objet les êtres (les « étants » dirait Heidegger) qui constituent le monde matériel, et vise ce dernier dans son unité, à travers eux.

2 Ainsi que d’autres domaines relevant du supra-sensible et s’inscrivant dans la métaphysique spéciale, mais que nous n’aborderons pas.

3 Les sciences nomothétiques s’occupent du général qu’elles peuvent appréhender sous forme de lois ; les sciences idiographiques s’occupent d’êtres particuliers mais en se basant sur les résultats des sciences nomothétiques auxquelles elles sont donc subordonnées.

4 Dans les deux cas : vérification expérimentale et induction, on recourt de manière obligatoire à une et même plusieurs perceptions. Ces perceptions peuvent être directes ou indirectes (ex. : par l’intermédiaire d’un microscope, d’un oscilloscope et d’autres appareils de mesure). Je ne rentrerai pas, faute de place, dans le débat opposant l’épistémologie poppérienne à d’autres épistémologies (Quine, Lakatos, Kuhn, etc.). Par-delà leurs différences, elles s’accordent pour donner un rôle central à l’expérience.

5 Ces arguments sont repris dans des ouvrages majeurs de Richard Swinburne comme (Swinburne, 1979). J’ai choisi de citer [Swinburne, 1998] afin de proposer au lecteur, lorsqu’elles existent, des traductions françaises officiellement validées et des sources faciles à vérifier.

6 « Le pouvoir clé impliqué dans l’usage des “explications personnelles” par Swinburne est celui d’accomplir des intentions directement, sans aucune médiation physique ou causale, sans matériel ou instruments. Il n’y a rien dans nos connaissances d’arrière-plan qui rend cela compréhensible, voire seulement vraisemblable, que quelque chose puisse avoir un tel pouvoir. Toute notre connaissance de l’accomplissement des intentions concerne des intentions incarnées accomplies indirectement par le biais de changement corporels et de mouvements qui sont causalement reliés au résultat visé, et où la capacité elle-même, donc, d’accomplir des intentions a une histoire causale, ou bien via le développement évolutif, ou bien par l’apprentissage, ou bien par les deux. C’est seulement en ignorant de telles caractéristiques clés que l’on peut obtenir une analogie de la supposée action divine. » (traduction personnelle).

7 Cf. par exemple le modèle de la mémoire de travail par Baddeley et Hitch [Baddeley et Hitch, 1974].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mikaël Mugneret, « Inférence bayésienne, simplicité et probabilité a priori du théisme », ThéoRèmes [En ligne], Philosophie, mis en ligne le 12 juillet 2010, consulté le 29 juin 2017. URL : http://theoremes.revues.org/67 ; DOI : 10.4000/theoremes.67

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Auteur

Mikaël Mugneret

Archives Henri Poincaré UMR 7117 CNRS - Nancy-Université

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