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    <title>ThéoRèmes</title>
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    <description>ThéoRèmes est une revue consacrée à la philosophie des sciences des religions</description>        
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  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/361">
    <title>L’histoire de la philosophie : une affaire de conversion ?</title>
    <description><![CDATA[
      <h1 class="texte">Un discours de la méthode</h1>
      <p class="texte">Henri Gouhier refuse de placer son étude de Pascal sous la juridiction d’une méthode qui lui serait propre. C’est que ce terme a pour lui un sens très général : la méthode de tout historien de la philosophie consiste simplement à refuser le romancé, les facilités d’interprétation, la référence à des textes non scientifiquement établis – « etc. », ajoute-t-il, pour souligner à la fois l’évidence de ces préceptes et leur caractère inessentiel.</p>
      <p class="texte">L’originalité de l’historien ne commence qu’avec la vision philosophique qu’il développe de l’histoire de la philosophie – vision nécessairement singulière, contrairement à la méthode. Henri Gouhier semble souscrire à la thèse de Bergson selon laquelle à l’origine de toute œuvre se trouve une « intuition simple », autour de laquelle s’organise concepts et corpus d’un auteur. À cette différence toutefois que l’intuition est pour Gouhier non pas seulement subjective mais culturelle et collective. Ainsi le concept de convers...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Laurence Devillairs</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/361</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/363">
    <title>Y a-t-il des traditions de conversion ?</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">La conversion, comprise par les modernes comme le changement religieux d’un individu, peut être replacée dans un cadre plus large où elle est commandée par les mouvements de la culture. L’utilisation de la notion de tradition de conversion attire l’attention sur cette voie de recherche.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Jean-Luc Blaquart</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/363</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/376">
    <title>La conversion sans la religion</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte">L’intérêt de l’étude du psychologue et philosophe américain William James sur la conversion religieuse est de nous faire comprendre qu’elle n’a rien d’un miracle, même lorsqu’elle produit une délivrance inespérée chez un sujet qui n’espérait plus rien. Son approche est naturaliste en un double sens. D’une part, elle vise à étudier la conversion religieuse comme un phénomène empirique, c’est-à-dire comme un fait qu’on peut étudier selon la méthode empirique des sciences. D’autre part, elle revient à montrer que la conversion religieuse n’est pas une expérience unique en son genre, spécifiquement religieuse et sans rien de commun avec les expériences non-religieuses. La deuxième thèse sur l’objet commande d’ailleurs la première sur la méthode : c’est parce que la conversion religieuse obéit à des lois générales de l’esprit humain qu’on peut la décrire et tenter de l’expliquer par les méthodes ordinaires de la science empirique. C’est parce qu’elle est une expérience naturelle, qui n’e...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Stéphane Madelrieux</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/376</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/383">
    <title>Être et « vouloir être »</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="epigraphe">« Il ne peut y avoir de vérité sans une conversion ou une transformation du sujet » </p>
      <p class="epigraphe">[Michel Foucault 2001, p. 17]</p>
      <p class="texte">Au cours des dernières décennies, la discipline anthropologique a entamé un tournant réflexif qui a amené les ethnologues à voir dans l’altérité désirée, le miroir de leur propre subjectivité. Alors que le savoir sur l’Homme semble désormais se travailler dans le moment intersubjectif de nos coprésences au monde, Joahnnes Fabian [Fabian 2001] nous rappelle que tout effort de connaissance demeure médiatisé par l’expérience subjective du chercheur de sorte que, ironiquement, le caractère autobiographique de l’ethnographie apparaît désormais comme une condition inévitable de la production du savoir. Notre intérêt pour les conversions s’inscrit dans ce projet de compréhension de l’autre à travers l’exercice du soi. Bien que n’ayant jamais formellement posé le geste d’adopter une religion autre, nous nous interrogeons sur la liberté d’autoconstitution que la modernité a dévolu...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Géraldine Mossière</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/383</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/390">
    <title>Le thème de la conversion dans la profondeur analytique de l’« entre-deux »</title>
    <description><![CDATA[
      <h1 class="texte">La conversion : mot-outil ou mot-problème ?</h1>
      <p class="texte">Au cours du premier quart du XX<sup>e</sup> siècle, des maîtres spirituels venant des mondes musulmans attirent par leurs doctrines mystiques l’attention de nombreux artistes et intellectuels occidentaux. Parmi les ordres spirituels qui émergent aux Etats-Unis et en Europe occidentale, le Mouvement Soufi de l’Indien Hazrat Inayat Khan (1882-1927) et la confrérie ‘Alawiyya de l’Algérien Ahmad Al-‘Alawi (1869-1934) sont ceux qui ont laissé le plus de traces écrites de leur genèse et des conditions concrètes dans lesquelles des Occidentaux ont été amenés à y adhérer. Par la qualité des archives que ces groupes ont conservées jusqu’aujourd’hui, l’historien est en mesure d’étudier dans les détails les rapports qu’ils créent entre islam et occident durant la période coloniale ainsi que le phénomène de conversion des Occidentaux au soufisme, courant mystique de l’islam. </p>
      <p class="texte">Conversion ! Le terme figure ici tel un élément essentiel de la problématique envisagée p...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Asma Sassi</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/390</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/407">
    <title>Réfléchir les conversions</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte"><em>Théo</em>Rèmes a pour vocation de mettre en dialogue les sciences sociales des religions et la philosophie de la religion, notamment en développant la réflexion épistémologique sur ces disciplines. Les premiers dossiers furent, pour des raisons souvent contingentes, davantage philosophiques. Mais le temps est venu d’engager plus explicitement le dialogue des disciplines.</p>
      <p class="texte">Ce dialogue ne vise pas à concilier l’inconciliable mais à articuler et à manifester accords et désaccords. S’engage alors le temps long de la critique mutuelle, celui qui fait passer les sciences sociales par la confrontation avec la philosophie et son rapport à la norme et celui qui impose à la philosophie une prise en compte rigoureuse de l’empirique et de sa théorisation scientifique.</p>
      <p class="texte">La question des conversions traverse toutes les disciplines en tant qu’objet d’étude mais aussi comme outil de réflexion épistémologique puisque le chercheur comme le philosophe est souvent compris comme devant lui aussi se convertir, par...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Sébastien Tank-Storper</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/407</link>
    <dc:date>2012-12-30</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/355">
    <title>Pierre Gisel, Du Religieux, du théologique et du social : Traversées et déplacements, Paris, Editions du CERF, 2012</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte">Les identités religieuses sont devenues incertaines et la tâche des philosophes, des théologiens et des chercheurs en sciences sociales semble s’être complexifiée. Leur histoire apportant de nouvelles modalités d’expression et de lecture à chaque âge, quel peut être le geste du philosophe contemporain ? Car, « il n’y a pas à connaître seulement, il y a à penser » comme le disait Deleuze. Il y a à comprendre son objet, il y a également à se situer.</p>
      <p class="texte">Définissant la religion chrétienne comme « ensemble de croyances (…), anthropologisé par l’espace social comme ritualité ou œuvre de symbolisation », Pierre Gisel rappelle que les <em>formes </em>de religions et d’objets de croyance ne sont pas essentielles, mais relèvent d’une certaine « culture du temps ». L’auteur travaille alors à redéfinir un vocabulaire théorique qu’il veut « effectif », jusqu’à proposer une typologie du « religieux ».</p>
      <p class="texte">L’approche généalogique de Pierre Gisel s’apparente alors à une cartographie des déplacements critiques de la ...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Anne Dubos</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/355</link>
    <dc:date>2012-12-02</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/189">
    <title>John Dewey, Une foi commune (1934) trad. fr., Les empêcheurs de penser en rond-La decouverte, 2011</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte"><span xml:lang="fr" lang="fr">Dépasser le dualisme entre les valeurs religieuses et la culture moderne issue de la science a été central dans l'agenda de bon nombre d'intellectuels et de libéraux religieux du XIXème. Dewey, né en 1859, l'année même de la publication par Darwin de </span><em><span xml:lang="fr" lang="fr">L'origine des espèces, </span></em><span xml:lang="fr" lang="fr">a toute sa vie essayé de comprendre les significations concrètes de ce dépassement dans les domaines de la psychologie, de la pédagogie, de l'épistémologie, de la métaphysique, de l'esthétique, de la morale et de la religion. D'abord attiré par le courant hégélien, c'est William James qui le réveille de son « sommeil idéaliste » avec la publication de ses </span><em><span xml:lang="fr" lang="fr">Principles of Psychology </span></em><span xml:lang="fr" lang="fr">en 1890. Ce dernier publie en 1902 </span><em><span xml:lang="fr" lang="fr">Les variétés de l'expérience religieuse, </span></em><span xml:lang="fr" lang="fr">le premier ouvrage d'inspiration pragmatiste sur la religion comprise comme expérience. </span><em><span xml:lang="fr" lang="fr">Une foi commune </span></em><span xml:lang="fr" lang="fr">en porte l'empreinte et l'on peut dire, malgré quelques divergences, que les deux ouvrages reposent sur une attention privilégiée à l'expérience religieuse, dou...</span></p>]]></description> 
    <dc:creator>Romain MOLLARD</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/189</link>
    <dc:date>2012-09-20</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/260">
    <title>Prendre au sérieux les apparences</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume" dir="ltr">Ce texte explore certaines implications de l'idée selon laquelle des pensées religieuses peuvent faire partie de l'apparence sensorielle des choses. Je commence par clarifier cette idée en utilisant des exemples exposés par Roger Scruton qui discute la phénoménologie de l'expérience architecturale. Ensuite, je considère, d'un point de vue pragmatique et épistémique, l'apport de cette idée pour l'argument pour les croyances religieuses. Plus précisément, j'explore comment l'idée d'une relation interne entre la pensée religieuse et les apparences sensorielles des choses peut être utilisée i) pour formuler avec nuances l'argument de William James dans « La volonté de croire » et ii) pour présenter un argument épistémique pour les croyances religieuses dont l'importance des affirmations centrales est assez couramment reconnue par les croyants mais qui n'a pas été beaucoup discutée par les philosophes.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Mark Wynn</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/260</link>
    <dc:date>2012-07-01</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://theoremes.revues.org/265">
    <title>Les origines de la philosophie analytique de la religion</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume" dir="ltr">Il y a soixante ans, il y avait peu de philosophie de la religion et à peu près rien en ce qui concerne la théologie philosophique ; aujourd’hui, la philosophie de la religion en général, et la théologie philosophique en particulier, prospèrent dans la tradition analytique de la philosophie. Mon but est d’expliquer pourquoi la situation actuelle est si différente de celle d’il y a soixante ans.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Nicholas Wolterstorff</dc:creator>
    <link>http://theoremes.revues.org/265</link>
    <dc:date>2012-07-01</dc:date>
  </item>
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