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Lugubre et riant, doux et intolérant : le paganisme vu par les Lumières

Laura Nicolì

Résumés

L’attitude des philosophes des Lumières face au paganisme est assez variée et complexe. Les mythes sont souvent regardés comme des fables ridicules, mais aussi comme des aventures fascinantes. Pour certains auteurs, les cultes païens sont de tristes souvenirs du passé misérable de la race humaine ; pour d’autres ils sont, au contraire, l’expression joyeuse des passions. La nature même du polythéisme est envisagée par certains comme douce et tolérante, par d’autres comme féroce et vouée à la guerre de religion. L’article vise à présenter certains aspects du débat sur les religions païennes, en se concentrant en particulier sur le problème de leur tolérance pour en montrer les enjeux théoriques et politiques dans la pensée du XVIIIe siècle.

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Notes de l’auteur

Ce texte est la version remaniée et augmentée d’une intervention présentée en italien au colloque annuel 2016 de la Società Italiana di Studi sul Secolo Diciottesimo, consacré à la religion au xviiie siècle.

Texte intégral

1. Une religion funèbre

  • 1 Dans la transcription des citations on a conservé la graphie originale telle quʼelle apparaît dans (...)

1Les penseurs du xviiie siècle n’aiment pas les fables des anciens dieux et déesses. Les apologistes du christianisme ne les aiment pas, même lorsqu’ils leur consacrent la plupart de leurs efforts exégétiques. C’est le cas des abbés Antoine Banier et Noël-Antoine Pluche, auteurs des manuels de mythologie les plus consultés de l’époque. Dans La mythologie et les fables expliquées par l’histoire, le premier ne les regarde que comme de « belles enveloppes » [Banier 1738-1740, I, p. 19] dignes d’intérêt en tant qu’elles cachent des histoires réelles, défigurées par les poètes, mais dépourvues en soi de toute valeur intellectuelle, morale ou religieuse. La même prétention de rationalisation des mythes et des cérémonies païennes anime Pluche dans son Histoire du ciel, aussi bien que la volonté de montrer « la première origine du mal, la vraie source de l’idolâtrie » [Pluche 1739, I, p. 2]1.

2Les critiques des religions révélées n’aiment pas davantage les fables : Fontenelle et Voltaire n’en traitent que pour s’acquitter du devoir moral de bannir de l’avenir de l’humanité les erreurs de son passé. « Ne cherchons donc autre chose dans les fables, que l’histoire des erreurs de l’esprit humain » : ainsi concluait Fontenelle à la fin de son essai De l’origine des fables [Fontenelle 1724, p. 296]. Un demi-siècle plus tard, Voltaire lui fait écho : tout ce qu’on peut tirer des recherches des mythologues est « que le gros du genre humain a été très longtemps insensé et imbécile ; et que peut-être les plus insensés de tous ont été ceux qui ont voulu trouver un sens à ces fables absurdes, et mettre de la raison dans la folie » [Voltaire 1969, p. 104-105].

3Le paganisme, avec ses mythes et ses cérémonies, suscite également peu de sympathie chez les auteurs ouvertement athées. D’après d’Holbach, la première religion des hommes ‒ qui était polythéiste, selon la thèse de Hume désormais admise par la pensée française radicale contre l’idée traditionnelle du monothéisme originel ‒ est née de la terreur des calamités naturelles et des maux qui affligent la vie humaine ; elle a été forgée dans l’« atelier de la tristesse » [Holbach 1770, II, p. 11]. Le paganisme porte les marques des expériences traumatisantes qui lui ont donné naissance : il est peuplé de « pensées lugubres » et d’« idées noires » et « affligeantes » [Holbach 1770, II, p. 8-9]. D’Holbach veut peindre la religion dans les tons les plus sombres et trouver son origine dans les aspects les plus misérables de l’esprit humain afin de défendre la cause de l’athéisme. Mais c’est à l’Antiquité dévoilée par ses usages (1766) de Nicolas-Antoine Boulanger ‒ que d’Holbach lui-même avait édité quelques années auparavant ‒ qu’il emprunte ces passages. Pour Boulanger, l’essence lugubre des religions anciennes est une conviction profonde, qui lui vient de son explication générale de l’Antiquité. Le pivot de cette explication est le Déluge, qui constitue le point de départ de l’histoire humaine connue et qui, avec son trauma, a marqué toutes les opinions, les mœurs et les cérémonies des peuples anciens. Plongée dans une « mélancolie universelle » [Boulanger 1766, IV, p. 360], l’« Antiquité dévoilée » de Boulanger exprime le souvenir de la douleur même dans ses moments les plus solennels et dans ses fêtes les plus joyeuses. Même les « solennités les plus riantes » [Boulanger 1766, IV, p. 360] du paganisme cachent « des idées funèbres et lugubres » [Boulanger 1766, IV, p. 278].

2. Le visage riant du paganisme

  • 2 Sur la querelle des anciens et des modernes dans les Pensées de Montesquieu cf. Martin [2005].
  • 3 Plus précisément, Montesquieu écrit: « Un libertin pourroit dire que les homes se sont joués un mau (...)
  • 4 Cf. Montesquieu [2003a, p. 127-128].
  • 5 On retrouve la même ambiance idyllique dans Le Temple de Gnide, un récit d’inspiration mythologique (...)

4Par rapport à l’attitude générale de son siècle face aux religions païennes, Montesquieu fait exception. Il n’est pas seulement fasciné par l’Antiquité comme d’autres penseurs de son époque – « J’avoüe mon goût pour les anciens cette antiquité m’enchante », dit-il dans ses Pensées [Montesquieu 2013, art. 110])2 –, mais il défend une vision positive, joyeuse, des religions grecque et romaine, tant à l’égard de leurs cérémonies que de leurs fondements théologiques. « Riant » est l’adjectif qui revient le plus souvent dans ses réflexions à ce sujet, contenues dans des articles très connus des Pensées. Le paganisme, écrit-il, « favorisoit les passions, et donoit a la religion un visage riant » [Montesquieu 2013, art. 392]3 ; un « air riant » règne dans les fables, lit-on dans un autre article : leurs descriptions sont « heureuses », leurs aventures « naives », les divinités « gracieuses », à tel point que « notre imagination rit à Diane à Pan à Apollon, aux Nimphes, aux bois, aux prés, aux fontaines » [Montesquieu 2013, art. 108]. Le monde enchanté du mythe, que ses contemporains cherchaient par tous les moyens à ramener à la raison, provoque en lui un sentiment de nostalgie : « Le monde n’a plus cet air riant qu’il avoit du tems des Grecs, et des Romains » [Montesquieu 2013, art. 1606]. Cet « air de gayeté » qu’il aime dans les écrits moraux de Cicéron4, Montesquieu le retrouve dans les cérémonies religieuses des anciens : « Les jeux, les dances, les fêtes, les theatres tout ce qui peut emouvoir tout ce qui fait sentir etoit du culte relligieux » [Montesquieu 2013, art. 1606]5.

  • 6 Sur l’hypothèse d’une influence réciproque entre Montesquieu et Fréret au sujet de la religion, cf. (...)

5À cette époque, il est rare de trouver de telles expressions d’enthousiasme envers les religions païennes. On peut lire quelques phrases au ton similaire dans certains mémoires académiques de Nicolas Fréret6 :

La Fable est le patrimoine des Arts ; c’est une source inépuisable d’idées ingénieuses, d’images riantes, de sujets intéressans, d’allégories, d’emblêmes, dont l’usage plus ou moins heureux dépend du goût et du génie. Tout agit, tout respire dans ce monde enchanté, où les êtres intellectuels ont des corps, où les êtres matériels sont animés, où les campagnes, les forêts, les fleuves, les éléments ont leurs divinités particulières. [Fréret 1756, p. 17]

6Chez Fréret il ne s’agit toutefois que d’allusions. Pour une conception positive globale du paganisme, il faudra attendre la Natural History of Religion de David Hume, qui construira son propre discours (notamment un parallèle entre monothéisme et polythéisme) visant précisément à démolir l’opinion dominante.

  • 7 Cf. Levi-Malvano [1912].
  • 8 «Il quale [scil. : Numa Pompilio], trovando uno popolo ferocissimo, e volendolo ridurre nelle obedi (...)
  • 9 Cf. Hume [2007, p. 65-66].

7Ce ne sont pas seulement la gaieté et la vitalité qui caractérisent l’esprit religieux des païens d’après Montesquieu : c’est aussi la douceur ‒ ce que Hume appellera la légèreté. Chez les anciens « la relligion etoit douce » [Montesquieu 2013, art. 1606], et celle des Romains en particulier était animée d’un « esprit de douceur et de paix », « de tolérance et de douceur » [Montesquieu 2003b, p. 92-93]. Du reste, Machiavel, l’une des principales sources reconnues de Montesquieu7, affirmait déjà que la religion de Numa avait contribué à adoucir les mœurs féroces des premiers Romains8. Selon Montesquieu, toutefois, il y a une raison précise et intrinsèque de cette qualité du paganisme : la religion des païens était « toujours d’acord avec la nature » [Montesquieu 2013, art. 1606]. Non seulement les cérémonies laissaient aux passions la liberté de s’exprimer, mais surtout le paganisme permettait une « independance entiere dans le dogme » [Montesquieu 2013, art. 1606]. En outre, sa théologie était « consolante » car elle fuyait la vue affligeante des misères humaines imposée par les philosophes. C’est tout le contraire de ce qui arrive aujourd’hui, lorsque ‒ conclut Montesquieu dans la célèbre Pensée 1606 ‒ « le mahometisme et le christianisme uniquement faits pour l’autre vie aneantisent toute celle ci. Et pendant que la relligion nous afflige, le despotisme partout repandu nous accable » [Montesquieu 2013, art. 1606]. Il y a là un autre thème que Hume ne manquera pas de développer dans ses ouvrages, à savoir l’idée que c’est la prétention de concilier la théologie avec la philosophie qui a fait du christianisme une religion oppressive et contraire à la nature9. Le polythéisme, au contraire, « sits so easy and light on men’s minds » [Hume 2007, p. 76] et ses fables sont aussi faciles et légères : « the fables of the pagan religion were, of themselves, light, easy, and familiar; without devils, or seas of brimstone, or any object that could much terrify the imagination » [Hume 2007, p. 73].

3. Idolâtres, bien sûr, mais tolérants

8Si peu d’auteurs partagent la fascination de Montesquieu et la sympathie de Hume envers le paganisme, plusieurs lui reconnaissent quand même un mérite : les païens étaient certes des idolâtres, ayant sans doute adopté des croyances ridicules et pratiqué des cultes puérils ou révoltants (parfois aussi criminels, comme les sacrifices humains), mais au moins ils étaient tolérants. Les magistrats romains avaient l’habitude d’accueillir dans leur panthéon presque toutes les divinités étrangères qu’ils rencontraient, et les Grecs vénéraient le dieu inconnu. On ne pouvait nier que ces anciennes nations représentaient un modèle de tolérance religieuse, ce qui d’ailleurs était largement attesté par les sources historiques de l’Antiquité. Au xviie siècle, lorsque le problème des conflits religieux se retrouve dramatiquement au cœur de l’histoire et des débats intellectuels en Europe, plusieurs des principaux théoriciens de la tolérance évoquent ce modèle. C’est le cas, par exemple, de Hobbes dans le livre XII du Leviathan (1651), de Locke dans son Essay concerning toleration (c. 1668) et de Bayle dans son Commentaire philosophique (1686-1688). Il faut remarquer que tous ces philosophes, et notamment Bayle, manifestent pour le reste une attitude tout à fait négative envers les idolâtres.

9Au milieu du xviiie siècle, la tolérance des païens est désormais une idée apparemment commune, un topos répandu et même banal. On le trouve dans les ouvrages de Montesquieu et de Hume, mais aussi, plus ou moins développé, dans ceux de Fréret, de Lévesque de Burigny, de Charles de Brosses, du baron d’Holbach et de Voltaire. Ce dernier, en particulier, traite le sujet à plusieurs reprises et lui consacre des chapitres de son Traité sur la tolérance (1762). Néanmoins, si on considère de façon plus ponctuelle les écrits des philosophes, on se rend compte que la question est plus complexe qu’il n’y paraît et que même l’adhésion à la thèse de la tolérance du paganisme n’est, en réalité, ni si évidente ni universelle. Dans le fameux dernier chapitre du Contrat social (1762), par exemple, Rousseau exprime sur cette question des opinions à contre-courant, qui ne manquent pas de lui attirer la critique de Voltaire.

10On vise donc ici, par un court examen de certaines positions et de certains aspects de ce débat, à contribuer à une meilleure compréhension de l’évolution aussi bien que des enjeux théoriques et politiques de la thèse de la tolérance des païens chez les philosophes des Lumières.

4. Tolérant par nature, tolérant par politique : le paganisme vu par Montesquieu

  • 10 On peut supposer que Montesquieu s’engage dans une défense du paganisme à trois niveaux, qu’il faud (...)
  • 11 Cf. Bianchi [1993], Bianchi [1994], Bianchi [2003], Kingston [2001] et Minuti [2006, p. 331-402].

11L’un des rares penseurs de son temps à manifester un véritable enthousiasme envers les religions païennes, l’un des nombreux opposants à la thèse baylienne selon laquelle l’athéisme est un mal préférable à l’idolâtrie (mais dans son cas peut-être plus pour défendre l’idolâtre que pour condamner l’athée), Montesquieu est aussi l’un des premiers à traiter largement la question de la tolérance typique du monde païen10. Les travaux de Lorenzo Bianchi, et plus récemment ceux de Rebecca Kingston et de Rolando Minuti, ont désormais démontré le rôle central du problème de la tolérance dans la pensée de Montesquieu et retracé son évolution à partir des écrits de jeunesse du philosophe jusqu’à l’Esprit des lois11. En s’appuyant sur le cadre interprétatif général offert par ces études, on ne vise ici qu’à formuler quelques remarques sur la question plus spécifique de la tolérance en tant que caractère propre du paganisme chez Montesquieu.

  • 12 Cf. Rotta [1993, p. 175].
  • 13 Cudworth avait publié en 1678 son True Intellectual System of the Universe où, en s’appuyant sur la (...)

12Ce thème ne figure pas dans les Pensées, où c’est plutôt l’image poétique du paganisme riant qui est développée. C’est dans la Dissertation sur la politique des Romains sur la religion, lue par Montesquieu à l’Académie de Bordeaux en 1716, qu’on le retrouve pour la première fois. Dans cet écrit de jeunesse, la religion païenne n’est pas décrite comme idyllique et joyeuse, mais plutôt comme douce et tolérante ; le point de vue est cette fois moins littéraire que politique. Pas encore, toutefois, exclusivement politique comme ce sera le cas dans les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) et dans l’Esprit des lois (1748). Contrairement à ce qu’il fait dans ces ouvrages postérieurs où il n’identifie que des raisons politiques pour expliquer l’attitude tolérante des païens (et notamment des Romains), dans cette Dissertation Montesquieu en découvre une cause intrinsèque ou philosophique ou, pour le dire avec les mots de Salvatore Rotta, « existentielle »12. Reprenant une idée chère aux déistes et s’appuyant, comme plusieurs d’entre eux, sur l’autorité du platonicien de Cambridge Ralph Cudworth13, il affirme que toutes les cérémonies de l’ancien paganisme ne s’adressaient, au fond, qu’à l’Être suprême ; les païens étaient toutefois « très peu scrupuleux dans le culte » [Montesquieu 2003b, p. 91] aussi bien que dans le dogme et il leur était indifférent que l’Être suprême soit vénéré en soi ou dans l’une de ses infinies manifestations :

Comme le dogme de l’ame du monde etoit presque universellement recu, et que l’on regardoit chaque partie de l’univers come un membre vivant dans lequel cette ame etoit repandüe, il sembloit qu’il etoit permis d’adorer indifferemment touttes ces parties et que le culte devoit etre arbitraire comme etoit le dogme. [Montesquieu 2003b, p. 92]

13Ce principe général établi, encore faut-il justifier l’existence de quelques exceptions. Les Grecs, par exemple, ont condamné Socrate, mais cela est arrivé parce que ce peuple, selon Montesquieu, a « toujours gaté tout » [Montesquieu 2003b, p. 92]. En revanche, la société romaine était la plus tolérante. Il est vrai, certes, que les Romains ont persécuté les juifs et les chrétiens, mais cela n’a été que parce qu’ils les ont confondus avec les Égyptiens ; et la religion égyptienne était interdite à Rome car intolérante. Cette intolérance des Égyptiens, bien que païens, était due au fait que leurs prêtres formaient un corps séparé : la séparation entre leurs intérêts et ceux de l’État représentait « une semence de discorde, et de guerres civiles » [Montesquieu 2003b, p. 95]. En outre, les Romains furent les plus tolérants parmi les nations païennes parce qu’à la nature intrinsèquement tolérante du paganisme s’ajoutaient deux caractéristiques de leur système politique. D’une part, à Rome le sacerdoce était une charge civile et les intérêts du clergé étaient donc les mêmes que ceux de l’État, à savoir la cohésion sociale et politique. D’autre part, les Romains adoptèrent une stratégie d’intégration ou d’assimilation religieuse au cours de leurs conquêtes :

Rome se soumit elle-meme aux divinités etrangeres, elle les receut dans son sein, et par ce lien le plus fort qui soit parmy les hommes, elle s’attacha des peuples qui la regarderent plutot comme le sanctuaire de la religion, que comme la maitresse du monde. [Montesquieu 2003b, p. 97]

14Lorsqu’il explique pourquoi les Romains ne se sont pas contentés d’accueillir dans leur panthéon les divinités étrangères, mais ont voulu les assimiler et les identifier avec leurs propres dieux en leur donnant des noms romains et « le droit de bourgeoisie dans leur ville », Montesquieu fait à nouveau appel à une raison d’ordre philosophique : les Romains ‒ dit-il ‒ « a l’exemple des Grecs » ne voulurent pas « multiplier les etres » [Montesquieu 2003b, p. 97].

  • 14 Cf. Montesquieu [1995, ch. IV et IX-X]. Cf. aussi Bianchi [1994, p. 55-56].

15Cette remarque, qui d’ailleurs reste ici sans suite, est totalement absente des œuvres postérieures de Montesquieu, aussi bien que l’explication existentielle de la tolérance des païens. Le point de vu du philosophe des religions cède progressivement la place à celui de l’écrivain politique. Dans les Lettres persanes (1721), Montesquieu considère l’« Esprit d’intolerance » comme typique de toute religion « qui se croyoit la dominante ». Bien qu’il continue à regarder comme une caractéristique des religions monothéistes l’« Esprit de Proselytisme », qui est lui aussi la cause des guerres de religion, avec celui d’intolérance et celui de « vertige » (à savoir de fanatisme). Toutefois, cet esprit de prosélytisme ne semble pas, lui non plus, un caractère intrinsèque des monothéismes, car c’est encore une fois de l’ancienne religion d’Égypte qu’ils l’ont reçu : il « est passé, comme une maladie Epidemique et populaire », des Égyptiens aux juifs et de ceux-ci aux musulmans et aux chrétiens [Montesquieu 2004, p. 367]. Dans le livre XXV de l’Esprit des lois, Montesquieu décrit la naissance d’un corps sacerdotal séparé comme une étape normale de l’évolution historique de toute religion (non plus comme une spécificité de l’égyptienne) et traite la tolérance tout simplement comme le résultat de la praxis politique14. La tolérance religieuse est davantage liée à la nature des institutions politiques qu’à celle de telle ou telle croyance religieuse. Si les Romains furent tolérants, ce n’est pas tant parce que leur système religieux était naturellement porté à admettre en son sein de nouveaux dieux, mais à cause de la place occupée par la religion dans leur État : les Romains ‒ Montesquieu l’avait déjà souligné dans la conclusion de la Dissertation de 1716 ‒ « n’avoient proprement d’autre divinité que le genie de la republique » [Montesquieu 2003b, p. 98]. Comme l’ont montré les études mentionnées plus haut, c’est dans cette direction que Montesquieu va développer sa pensée dans les ouvrages de la maturité. Mais ce qu’il faut ici souligner est la coexistence, dans ses écrits de jeunesse, de deux lignes de pensée qui ‒ bien sûr en se croisant ‒ vont alimenter le débat sur la tolérance des païens tout au long du xviiie siècle. L’une cherche la racine de cette attitude tolérante dans la nature même des systèmes religieux polythéistes, tandis que l’autre en retrouve les causes dans le rapport entre politique et religion établi par chaque société particulière. Dans le premier cas, c’est le monde païen considéré dans sa globalité qui fait l’objet de la réflexion ‒ d’où la nécessité de rendre compte de certaines exceptions, telles que les guerres de religion chez les Égyptiens et les persécutions des premiers chrétiens. Dans le deuxième cas, au contraire, l’enquête philosophique se concentre plutôt sur les spécificités de chaque système politique historique : ce sont les Romains qui offrent un modèle de tolérance, pas les païens en général. La première voie, avec sa facile opposition entre tolérance polythéiste et intolérance monothéiste, sera la plus suivie par les critiques de la religion ; tandis que les penseurs politiques privilégieront la seconde.

5. Tolérants en tant que polythéistes

16Lorsque, dans son mémoire déjà cité, Fréret écrit que « la nature du polythéisme, tolérant par essence, permettoit l’introduction des cultes étrangers » [Fréret 1756, p. 19], il semble adopter la première de ces perspectives. Il ne donne toutefois pas d’explication ou de développement de son affirmation. L’année suivante, Hume le fera dans la section IX de la Natural History of Religion (1757), à savoir la première section de la partie consacrée à la comparaison entre le monothéisme et le polythéisme (qui favorise évidemment ce dernier). Le premier point du parallèle concerne la persécution et la tolérance. Hume commence par constater que le polythéisme et le monothéisme s’opposent l’un à l’autre à la fois par leurs mérites et par leur défauts. Le premier autorise n’importe quelle opinion ou pratique, même celles qui sont les plus contraires à la morale et à l’humanité ; mais il est en revanche tolérant par nature :

By limiting the powers and functions of its deities, it naturally admits the gods of other sects and nations to a share of divinity, and renders all the various deities, as well as rites, ceremonies, or traditions, compatible with each other. [Hume 2007, p. 60]

17À l’opposé, le monothéisme (« théisme » selon le terme de Hume) bannit du dogme et du culte tout ce qui est frivole, irraisonnable et inhumain ; mais il est en revanche intolérant par nature :

While one sole object of devotion is acknowledged, the worship of other deities is regarded as absurd and impious. Nay, this unity of object seems naturally to require the unity of faith and ceremonies. [Hume 2007, p. 60]

  • 15 Comme on l’a déjà constaté, il s’agit d’un motif récurrent : outre les exemples mentionnés auparava (...)

18Hume décrit un contraste net, fondé sur l’essence même des systèmes polythéistes d’un côté et monothéistes de l’autre. À ce propos, il vaut la peine de remarquer par parenthèse que l’affirmation progressive de la catégorie de ‘polythéismeʼ à la place de celle d’‘idolâtrieʼ dans la pensée philosophique de la seconde moitié du xviiie siècle démontre toute son efficacité dans la construction du raisonnement humien : c’est l’unité de l’objet du culte des juifs, des chrétiens et des musulmans qui les conduit vers l’intolérance des autres cultes ; et c’est la pluralité des dieux vénérés par les polythéistes qui fait que leur religion est « sociable ». Une fois de plus, les Romains représentent le modèle et les Égyptiens l’exception15. Hume se défait très vite de la question posée par cette exception : il la justifie comme la conséquence d’un phénomène spécifique de l’ancienne religion égyptienne, à savoir les pratiques zoolâtriques qui amenaient les adeptes du culte de telle ou telle divinité animale à s’opposer à ceux de la divinité animale rivale ‒ par exemple, les fidèles du chat faisaient forcément la guerre à ceux de la souris.

  • 16 Cf. Brosses [1760, p. 162-163, 173-174].

19Quelques années plus tard, dans son essai Du culte de dieux fétiches (1760), qui reprend et contribue à diffuser en France certaines idées tirées de la Natural History of Religion, Charles de Brosses exprime, avec des nuances, des opinions similaires. Il insiste en particulier sur l’explication des guerres de religion dans l’ancienne Égypte, qu’il considère comme l’attestation que la zoolâtrie égyptienne était un culte direct et non symbolique, et en conséquence comme un argument en faveur de sa théorie de l’origine de la religion du fétichisme. Quant aux Romains, de Brosses les regarde aussi comme un modèle de pluralisme religieux, mais il rapporte ce caractère de la société romaine à une stratégie politique visant à l’assimilation culturelle des peuples conquis plutôt qu’à une attitude authentiquement respectueuse des diversités religieuses16.

  • 17 Cf. aussi Holbach [1768, p. 164n], où il affirme que l’intolérance est une caractéristique « éssent (...)

20C’est toutefois le baron d’Holbach qui tire les conclusions les plus radicales du raisonnement humien. Dans la Contagion sacrée (1768), il s’étend sur la question du caractère intrinsèquement tolérant du polythéisme et intrinsèquement intolérant du monothéisme, en tirant la conclusion que « l’intolérance, la haine et la persécution sont des suites bien plus nécessaires dans un systême religieux qui n’admet qu’un seul Dieu, que dans celui qui en admet plusieurs ». Chaque fois que des nations polythéistes se sont fait la guerre (il convient de remarquer que c’est le seul passage du texte où d’Holbach utilise le terme ‘polythéismeʼ et son adjectif), « cette guerre fut politique et jamais religieuse » [Holbach 1768, p. 53-55]17.

6. Voltaire et Rousseau : généalogies de l’intolérance

  • 18 Écrit entre 1756 et 1757 pour l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, l’article paraît pour la pre (...)
  • 19 Cf. en particulier la deuxième Question de l’article « Religion » du Dictionnaire philosophique, où (...)

21Mais le monde païen n’a-t-il vraiment pas connu de guerre de religion, sauf dans des cas exceptionnels comme celui des zoolâtres égyptiens ? Voltaire aussi le tient pour acquis lorsque, dans l’article « Idole, idolâtre, idolâtrie » de son Dictionnaire philosophique (1764)18, il s’interroge : « Comment au milieu de tant de dieux et de tant de théogonies différentes, et de cultes particuliers, n’y eut-il jamais de guerre de religion chez les peuples nommés idolâtres? » Il répond qu’il s’agit d’un bien qui venait du mal de l’erreur polythéiste : « les gentils n’avaient aucune religion exclusive » [Voltaire 1994, p. 223]. Voltaire, qui par ailleurs est très critique à l’égard des thèses de la Natural History of Religion19, semble sur ce point se référer à Hume ou au moins défendre une perspective analogue. Toutefois, comme Montesquieu l’avait fait, Voltaire abandonne bientôt l’idée de la nature intrinsèquement tolérante du paganisme qu’il avait présentée dans « Idole ». Dans le Traité sur la tolérance et dans l’article « Tolérance » du Dictionnaire, où il abord le problème d’un point de vue plus militant, il affirme que toutes les autres nations, anciennes et modernes, ont été plus tolérantes que les chrétiens. Entre les peuples de l’Antiquité « il y avait une espèce de droit d’hospitalité entre les dieux comme entre les hommes » [Voltaire 2000, p. 159]. Même les juifs, qui selon Voltaire sont pour le reste un peuple barbare et féroce, ont été généralement tolérants. Les chrétiens ont été les seuls à persécuter et à se faire la guerre même entre eux pour des motifs religieux, animés par leur fanatisme et par leur esprit de prosélytisme (voir, encore une fois, Montesquieu) ; ils se sont livrés à la violence, eux précisément qui auraient dû s’inspirer du message de douceur et de paix de Jésus-Christ. C’est à la fois en ce message et en l’idée déiste d’un seul Être suprême reconnu et honoré par les gens d’esprit de tous les temps et de tous les pays, et pas dans la nature pluraliste des religions païennes, que Voltaire croit retrouver la véritable racine de la tolérance.

  • 20 Cf. les notes critiques de Voltaire en marge de l’édition originelle du Contrat social publiées en (...)
  • 21 Voltaire commente ainsi ce passage de Rousseau : « Autant de mots, autant d’erreurs : les Grecs, le (...)

22Le problème de la tolérance des païens est aussi l’un des points sur lesquels Voltaire est particulièrement critique à lʼegard du Contrat social (1762) de Rousseau20. Dans le célèbre chapitre De la religion civile, le dernier de l’ouvrage, Rousseau (se référant peut-être à Boulanger) établit un lien direct entre la théocratie, le polythéisme et l’intolérance. Les premières sociétés étaient théocratiques, c’est-à-dire que leurs membres croyaient qu’un dieu était à leur tête ; mais comme deux peuples ennemis ne pouvaient obéir au même chef ou dieu, « des divisions nationales resulta le polythéïsme, et de là l’intolérance théologique et civile qui naturellement est la même » [Rousseau 1998, p. 297]. Non seulement donc le polythéisme n’était pas tout à fait tolérant par nature, mais il se trouvait même à la genèse de l’intolérance. S’il n’y eut pas de guerre de religion chez les païens, ce fut tout simplement parce que « la guerre politique étoit aussi théologique » [Rousseau 1998, p. 298]21. Cependant, fidèle à l’enseignement de Montesquieu, Rousseau aussi regarde les Romains comme un modèle, et cela précisément pour la raison qu’ils ont su tirer avantage, pour eux-mêmes et pour les nations qu’ils avaient soumises, de cette unité entre religion et politique qui caractérisait toute société dans l’Antiquité :

Enfin les Romains ayant étendu avec leur empire leur culte & leurs Dieux, & ayant souvent eux-mêmes adopté ceux des vaincus en accordant aux uns & aux autres le droit de Cité, les peuples de ce vaste empire se trouverent insensiblement avoir des multitudes de Dieux & de cultes, à-peu-près les mêmes par-tout: & voilà comment le paganisme ne fut enfin dans le monde connu qu’une seule & même religion. [Rousseau 1998, p. 301-302]

23C’est donc sur le plan de la politique, et non de la théologie, que le paganisme remporte la victoire sur le christianisme, coupable d’avoir irrémédiablement brisé l’unité entre la politique et la religion et d’avoir ainsi donné naissance à un contraste permanent entre le citoyen et le croyant.

Conclusion

24On peut regarder la tolérance des païens tout simplement comme un fait historique, attesté par les sources anciennes, se référant en particulier aux Grecs et aux Romains (mais surtout à ces derniers). On peut aussi la considérer comme un caractère nécessaire des systèmes religieux polythéistes. Le choix de l’une ou l’autre perspective comportait des enjeux théoriques et politiques remarquables pour les penseurs du xviiie siècle. Si l’on se bornait à constater le fait historique, en circonscrivant le discours à l’Antiquité gréco-romaine, on trouvait dans ces anciennes civilisations un modèle de tolérance religieuse que les sociétés chrétiennes modernes pouvaient poursuivre, et même renouveler et renforcer à la lumière du message de paix et de fraternité de Jésus-Christ ou bien de l’idée déiste de l’Être suprême. Si, au contraire, on considérait la tolérance comme une propriété intrinsèque du paganisme et, parallèlement, l’intolérance comme un effet inévitable des croyances monothéistes, il ne restait que la voie politique pour imposer la paix religieuse dans les sociétés chrétiennes. Seul l’appel à la supériorité de l’instance politique sur la religion pouvait permettre une coexistence pacifique de cultes différents dans l’État. C’est ainsi que la construction du principe moderne de la laïcité de l’État passe aussi par un débat sur la nature des religions païennes qui n’est marginal ou érudit qu’en apparence.

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Notes

1 Dans la transcription des citations on a conservé la graphie originale telle quʼelle apparaît dans les éditions de référence.

2 Sur la querelle des anciens et des modernes dans les Pensées de Montesquieu cf. Martin [2005].

3 Plus précisément, Montesquieu écrit: « Un libertin pourroit dire que les homes se sont joués un mauvais tour en renoncant au paganisme qui favorisoit les passions, et doñoit a la religion un visage riant ».

4 Cf. Montesquieu [2003a, p. 127-128].

5 On retrouve la même ambiance idyllique dans Le Temple de Gnide, un récit d’inspiration mythologique que Montesquieu publie en 1725 sous l’influence du Télémaque de Fénelon.

6 Sur l’hypothèse d’une influence réciproque entre Montesquieu et Fréret au sujet de la religion, cf. Shackleton [1961, p. 8-13] ; Bianchi [1993, p. 34], et Bianchi [2003, p. 79].

7 Cf. Levi-Malvano [1912].

8 «Il quale [scil. : Numa Pompilio], trovando uno popolo ferocissimo, e volendolo ridurre nelle obedienze civili con le arti della pace, si volse alla religione», Machiavelli [2001, I.11, p. 76-77]. Quelques années après Montesquieu, et peut-être sous l’influence de Hume, Condillac décrira lui-aussi la religion païenne comme une cause de civilisation en tant que facteur d’agrégation, de rencontre et de sociabilité ; elle a donné bien sûr naissance à de grands vices, mais aussi à de grandes vertus telles que le courage, l’héroïsme et la curiosité : cf. Condillac [1821-1822, vii, l. i, ch. 12, pp. 75-77]. D’Holbach est d’opinion tout à fait différente : cf. Holbach [1768, p. 46-47].

9 Cf. Hume [2007, p. 65-66].

10 On peut supposer que Montesquieu s’engage dans une défense du paganisme à trois niveaux, qu’il faudrait lire conjointement. Dans ses écrits on retrouve une défense ‘poétiqueʼ du paganisme en tant que religion joyeuse et conforme à la nature (notamment dans les Pensées) ; une défense ‘politiqueʼ en tant que religion tolérante, surtout dans la Dissertation sur la politique des Romains dans la religion et dans les Lettres persanes ; enfin, une défense qu’on pourrait appeler ‘théologiqueʼ, développée dans la Pensée 1946 et dans le deuxième chapitre du livre XXIV de l’Esprit des lois en polémique avec le paradoxe baylien de la supériorité de l’athéisme sur l’idolâtrie. Certains éléments à l’appui de cette interprétation sont offerts par l’étude fondamentale Rotta [1993], mais la question mériterait d’être approfondie et l’hypothèse ici avancée reste à vérifier.

11 Cf. Bianchi [1993], Bianchi [1994], Bianchi [2003], Kingston [2001] et Minuti [2006, p. 331-402].

12 Cf. Rotta [1993, p. 175].

13 Cudworth avait publié en 1678 son True Intellectual System of the Universe où, en s’appuyant sur la tradition platonicienne et néoplatonicienne, il s’attache à démontrer que l’ancien polythéisme n’était qu’une simple polynomie et que toutes les opinions religieuses des païens cachaient en réalité un noyau monothéiste originel.

14 Cf. Montesquieu [1995, ch. IV et IX-X]. Cf. aussi Bianchi [1994, p. 55-56].

15 Comme on l’a déjà constaté, il s’agit d’un motif récurrent : outre les exemples mentionnés auparavant, cf. Fréret [1986, p. 296-297].

16 Cf. Brosses [1760, p. 162-163, 173-174].

17 Cf. aussi Holbach [1768, p. 164n], où il affirme que l’intolérance est une caractéristique « éssentielle » du christianisme plus que de toute autre religion.

18 Écrit entre 1756 et 1757 pour l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, l’article paraît pour la première fois en 1764 dans le Dictionnaire philosophique et seulement l’année suivante, sans modification substantielle, dans le tome VIII de l’Encyclopédie.

19 Cf. en particulier la deuxième Question de l’article « Religion » du Dictionnaire philosophique, où Voltaire critique et renverse la théorie humienne du polythéisme primitif.

20 Cf. les notes critiques de Voltaire en marge de l’édition originelle du Contrat social publiées en fac-similé par Le Serpent à Plumes [Rousseau 1998]. Cf. aussi Voltaire [1961].

21 Voltaire commente ainsi ce passage de Rousseau : « Autant de mots, autant d’erreurs : les Grecs, les Romains, les peuples de la grande Grèce, reconnaissaient les mêmes dieux en se fesant la guerre ; ils adoraient également les dieux majorum gentium, Jupiter, Junon, Mars, Minerve, Mercure, etc. Les chrétiens, en se fesant la guerre, adorent le même Dieu. Le polythéisme des Grecs et des Romains ne résulta point de leurs guerres : ils étaient tous polythéistes avant qu’il eussent rien à démêler ensemble ; enfin il n’y eut jamais chez eux ni tolérance civile ni intolérance théologique » [Voltaire 1961, p. 514].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laura Nicolì, « Lugubre et riant, doux et intolérant : le paganisme vu par les Lumières », ThéoRèmes [En ligne], 9 | 2016, mis en ligne le 20 décembre 2016, consulté le 21 août 2017. URL : http://theoremes.revues.org/863 ; DOI : 10.4000/theoremes.863

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Auteur

Laura Nicolì

Istituto Italiano per gli Studi Storici, La Sapienza – EPHE, PSL

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