Bibliographie
Livres
Campanella Tommaso, Ad Divum Petrum apostolorum principe triumphantem, Atheismus triumphatus sev reductio ad religionem per scientiarum veritates, Fr. Thomae Campanellae, Stylensis, Ordinis Praedicatorum contra Antichristianismum Achitophellisticum, Parisiis, Apud Tussanum Dubray, via Iacobaea, sub Spicis maturiis, M. D. C. XXXVI.
Jean-Pierre Cavaillé, Postures libertines. La culture des esprits forts, Toulouse, 2011.
Cicéron, De natura deorum, livre I, trad. Charles Appuhn, Paris, Garnier, 1935. (Cf. aussi nouvelle éd. Claude Auvay-Assayas, Paris, Les Belles Lettres, 2002).
Françoise Charles-Daubert, Les libertins érudits en France au XVIIe siècle, Paris, Presses Universitaires de France, PUF, 1998.
Père François Garasse, La Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou prétendus tels, Paris, S. Chappelet, 1624.
Nicole Gengoux, Le Theophrastus redivivus, un athéisme à l’âge classique, 1659, 2 vol. Paris, Honoré Champion, 2014.
Nicole Gengoux, Une lecture philosophique de Cyrano. Gassendi, Descartes, Campanella : trois moments du matérialisme, Paris, Honoré Champion, 2015.
Sophie Gouverneur, Prudence et subversion libertines. La critique de la raison d’État chez François de la Mothe le Vayer, Gabriel Naudé et Samuel Sorbière, Paris, Honoré Champion, 2005.
Tullio Gregory, Il libertinismo erudito, dans Etica e religione nella critica libertina, Guida editori, Napoli, 1986, réédité en français dans La genèse de la raison classique de Charron à Descartes, chap. I, le libertinisme dans la première moitié du XVIIe siècle, Paris, 2000, p. 41.
Jonathan Israel, Les Lumières radicales. La philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité (1650-1750), Institut for Advanced Study, Princeton, Éditions Amsterdam, 2005.
Emmanuel Kant, « Réponse à cette question : Qu’est-ce que les Lumières ? », Eléments métaphysiques de la doctrine du droit, 1784, éd. Auguste Durand, 1853, p. 281-288.
Margaret Jacob, The Radical Enlightenment : Pantheists, Freemasons and Republicans, Lafayette, Louisiana, Cornerstone Book Publishers, 1éd. 1981, 2nde éd. 2006.
La Mothe le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des anciens (1632-33), Paris, Fayard, Corpus, 1988. Nos références sont données dans cette édition, mais nous signalons une nouvelle édition par Bruno Roche, édition critique, Paris, Honoré Champion, 2015.
Marin Mersenne, L’impiété des déistes, athées et libertins de ce temps, combattue, et renversée de point en point par raisons tirées de la Philosophie, et de la Théologie. Ensemble la réfutation du Poème des déistes. (Œuvre dédiée à Monseigneur le Cardinal de Richelieu, par Martin Mersenne, de l’Ordre des PP. Minimes). P. Bilaine, 1624. Ed. Dominique Descotes, Paris, Honoré Champion, 2005.
Montaigne, Essais, III, (chap. XIII De l’expérience), éd. Pierre Villey, Paris, P.U.F. « quadrige », 1992, p. 1072.
René Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle, Paris, Boivin, 1943. Nouvelle édition augmentée d’un avant-propos et de notes et réflexions sur les problèmes de l’histoire du libertinage, Genève, Éditions Slatkine, 2000.
Jean-Jacques Rousseau, Contrat Social, ed. Michel Rey, 1762, p. 13-22.
Theophrastus redivivus, sive historia de iis quae dicuntur de diis, de mundo, de religione, de anima, inferis et daemonibus, de contemnenda morte, de vita secundum naturam. Opus ex philosophorum opinionibus constructum et doctissimis theologis ad dirvendum propositum. (1659) Edizione prima e critica a cura di Guido Canziani e Gianni Paganini, Firenze, La nuova Italia editrice, 1981. Deux volumes, 991, p. L’édition comporte un important appareil de notes historico-critiques.
Alexandra Torero-Ibad, Libertinage, science et philosophie dans le matérialisme de Cyrano de Bergerac, Paris, Honoré Champion, 2009.
Traité des trois imposteurs. Moïse, Jésus-Christ, Mahomet, Paris, Éditions de l'idée libre, 1932, 160, p. (Réédition de l'édition de 1777 par le baron d’Holbach, éd. électronique).
Michel Villey, La formation de la pensée juridique, texte établi, révisé et présenté par Stéphane Rials, notes revues par Eric Desmons, PUF Quadrige, 1ère édition, 2003.
Ouvrages collectifs
Philosophie et libre pensée, Philosophy and free-thinking, XVIIe et XVIIIe siècle, éd. Lorenzo Bianchi, Nicole Gengoux et Gianni Paganini, Paris, Honoré Champion, coll. Libre pensée et littérature clandestine, à paraître 2017 (sous presse).
Revues
Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, éd. Pierre-François Moreau and Antony McKenna, Publications de Saint Étienne, Saint Étienne.
Traductions
Hélène Bah-Ostrowiecki, Traduction du traité VI du Theophrastus redivivus et notes, Les Libertins du XVIIe siècle, éd. Jacques Prévot, Paris, Gallimard, La Pléiade, volume 2, p. 217-404 et notes, p. 1490-1553, 2004.
Articles
Anna Maria Battista, “Diritto naturale e relativismo” in Alle Origini del Pensiero politico libertino, Montaigne e Charron (chap. 12), Milano-Dott. A. Giuffrè-Editore, 1966.
Anna-Maria Battista, « La crisi della nozione oggettiva della giustizia e la relazione del Grozio », in Alle origini del Pensiero político libertino, Montaigne e Charron, Milano-Dott. A. Giuffrè-Editore, 1966, p. 194.
Anna Maria Battista, « Come giudicano la ‘politica’ Libertini e moralisti nella Francia del ‘600’ », in Libertinismo in Europa, a cura Sergio Bertelli, Milano, Napoli, Ricardo Ricciardi editore, MCMLXXX., 1980, p. 25-80.
Lorenzo Bianchi, « Sapiente e popolo nel Theophrastus redivivus », in Studi storici 24, Roma 1983, p. 137-164. Repris dans Tradizione libertina et critica storica. Da Naudé a Bayle, Milano, Angeli, 1988 (Chap. III « Sapiente e popolo nel Theophrastus redidivus », p. 107-140).
Lorenzo Bianchi, « I libertini e la pace : G. Naudé e il Theophrastus redivivus », in Un « progetto filosofico » della modernità. Per la pace perpetua di Emmanuel Kant, a cura di Lorenzo Bianchi e Albergo Postigliola, Napoli, Liguori Editore, (Istituto Universitario Orientale), 2000.
Lorenzo Bianchi, « évhémérisme et origine des religions chez le Theophastus redivivus », dans Entre la Renaissance et les Lumières, le Theophastus redivivus (1659), éd. Nicole Gengoux et Pierre-François Moreau, Paris, Honoré Champion, 2014.
Lorenzo Bianchi, « Metamorfosi del libero pensiero : dal libertinismo all’Illuminismo », Giornale Critico della Filosofia Italiana, XCV, 2016 (sous presse).
Claudio Buccolini, « Mersenne et les libertins, du libertinage à l’athéisme mathématisant », dans Philosophie et libre pensée, Philosophy and free-thinking, XVIIe et XVIIIe siècle, textes réunis par Lorenzo Bianchi, Nicole Gengoux, Gianni Paganini, Paris, Honoré Champion, coll. Libre pensée et littérature clandestine, sous presse, à paraître 2017.
Jean-Pierre Cavaillé, « "Qu’il y ait un Dieu…je vous le nie tout à plat". Contexte théorique et enjeux pratiques des arguments athéistes du Fils de l’hôte », Littératures classiques, n° 53-Supplément, « Cyrano de Bergerac, Les états et Empires de la Lune et du Soleil », éd. Jean-Charles Darmon, 2004, p. 65-74.
Nicole Gengoux, « Place et fonction de l’épicurisme dans les Dialogues faits à l’imitation des Anciens de la Mothe le Vayer », dans Libertinage et philosophie, éd. Pierre-François Moreau et Antony McKenna, n° 7 : la résurgence des philosophies antiques, Saint-étienne, Publications de l’Université de Saint Étienne, 2003.
Nicole Gengoux, « De la lune au soleil, un « pot-pourri de contes ridicules » ou la progression d’une thèse clandestine », 2004, dans Lectures de Cyrano de Bergerac, les états et empires de la lune et du soleil, dir. Bérangère Parmentier, Presses universitaires de Rennes, 2004, p. 102-119.
Nicole Gengoux, « Cyrano de Bergerac, un voyageur dans le « Monde » de Descartes », dans Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, éd. Pierre-François Moreau and Antony McKenna, n° 9 : Les libertins et la science, Saint-étienne, Publications de Saint-étienne, p. 125-126, 2005.
Nicole Gengoux, « Le libertinisme, une philosophie politique dans les limites de la raison esthétique », Libertinage et philosophie, éd. Pierre-François Moreau and Antony McKenna, n° 12 : Le libertinage est-il une catégorie philosophique ? Saint-étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2010.
Nicole Gengoux, « Le Theophastus redivivus. Du principe d’autorité à l’appropriation des philosophes, ou de la dissimulation à l’assimilation » dans Les Arts de lire des philosophes modernes, dir. Delphine Antoine-Mahut, Josiane Boulad-Ayoub et Alexandra Torero-Ibad, Presses de l'Université Laval, coll. Mercure du Nord, 2015, p. 209-227.
Nicole Gengoux, « Le Christ dans le Theophrastus redivivus, un imposteur humaniste », Paris, Classiques Garnier, La Lettre clandestine, n° 24, 2016.
Nicole Gengoux, « Dans quelle mesure l’athéisme est-il inacceptable pour l’auteur du Theophrastus redivivus et pour Spinoza ? ». Paru en ligne dans Les Dossiers du Grihl, Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Les limites de l’acceptable. Article réédité, remanié, dans Littérature classique, n° consacré au libertinage (éd. Jean-Pierre Cavaillé). à paraître (a).
Nicole Gengoux, « L’athéisme au XVIIe siècle : une aporie morale ou politique ? La naissance douloureuse de l’idée de tolérance dans le Theophrastus redivivus », Actes des journées d'études "Tolérance, liberté de conscience, laïcité : quelle place pour l'athéisme ?" (janvier 2015), éd. Louise ferté, Lucie Rey, Patrice Vermeren, Paris, Classique Garnier. à paraître (b).
Nicole Gengoux, « L’anthropologie du Theophrastus redivivus, entre philosophie et science humaine », dans L’archéologie de l’anthropologie, éd. Pierre Girard. à paraître (c).
Nicole Gengoux, « Plaisir et athéisme, l’épicurisme renouvelé du Theophrastus redivivus », dans Le plaisir des modernes, épicurisme et pensée morale de la Renaissance au moment présent, éd. Jean-Charles Darmon et Gianni Paganini, Paris, Hermann, "Des morales et des œuvres". à paraître (d).
Nicole Gengoux, « Le Theophrastus redivivus : mortalité et corporéité de l’âme », dans Vers une physique de l’âme, éd. Pierre Girard et Arnaud Milanese, à paraître (e).
Liberman A. M, Cooper F., Shanweiler D. & Studdert-Kennedy M., « Perception of the speech code », Psychological review, 1974, p. 431-461.
Pierre-François Moreau, « Kant, la croyance et l’incroyance », Philosophie et libre pensée, Philosophy and free-thinking, XVIIe et XVIIIe siècle, textes réunis par Lorenzo Bianchi, Nicole Gengoux, Gianni Paganini, Paris, Honoré Champion, coll. Libre pensée et littérature clandestine, sous presse, à paraître 2017 (a).
Pierre-François Moreau, « Libertinage, clandestinité, libertinisme », dans Liberté de conscience et arts de penser (XVIe-XVIIIe siècle).Mélanges en l’honneur d’Antony McKenna. Études réunies par Christelle Bahier-Porte, Pierre-François Moreau et Delphine Reguig, Paris, Honoré Champion, sous presse, à paraître 2017 (b).
Gianni Paganini, « l’anthropologie naturaliste d’un esprit fort. Thèmes et problèmes pomponaciens dans le Theophrastus redivivus » dans XVIIe siècle, 149, Paris, Presses universitaires de France, 1985, p. 349-378.
Gianni Paganini, « Pyrrhonisme « tout pur » ou « circoncis » ? La dynamique du scepticisme chez La Mothe le Vayer », dans Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, éd. P.-F. Moreau and A. McKenna, n° 2 : La Mothe le Vayer et Naudé, Saint-étienne, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 1997, p. 7 à 31.
Gianni Paganini, « Voyage dans le Monde du Theophrastus redivivus », dans Entre la Renaissance et l’âge classique, le Theophrastus redivivus, 1659, éd. Nicole Gengoux et Pierre-François Moreau, Paris, Honoré Champion, 2014, p. 110.
Rizolatti G., Fatiga L., Gallese V. & Fogassi L. « Promotor cortex and the recognition of motor actions », Cognitive Brain Research, 3, 131-141, 1996.
Frédéric Tinguely, « D’un usage pervers de l’analogie : libertins et protestants dans la Doctrine Curieuse du Père Garasse », Revue Libertinage et philosophie au XVIe siècle, éd. Pierre-François Moreau and Antony McKenna, n° 8 : Protestants, hérétiques, libertins, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2004.
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Notes
C’est la question posée dans le numéro 12 paru en 2010 de la revue Libertinage et philosophie au XVIIe siècle : Le libertinage est-il une catégorie philosophique ?. Le rapport entre le courant dit « libertin » et la liste reconnue par l’institution universitaire des « grands philosophes » a également fait l’objet d’un double colloque, à Lyon et à Naples, en cours de publication : Philosophie et libre pensée, Philosophy and free-thinking, XVIIe et XVIIIe siècle [Ouvrage collectif, 2017].
Françoise Charles-Daubert [1998] fait des libertins la création des apologistes. Elle considère aussi que « Le libertinage érudit est un courant de pensée critique et asystématique… ».
Telle fut l’une des conclusions des organisateurs d’un colloque sur « Descartes et les libertins », organisé par le Centre d’études Cartésiennes à l’Université de Paris-Sorbonne (Paris IV) les 9 et 10 juin 2000 : la catégorie de « libertins » serait vide, sans contenu philosophique propre, tous les philosophes ayant été favorables à la liberté d’esprit. Le colloque ne fut jamais publié.
« Par le mot de libertin, je n’entends ni un huguenot ni un athée ni un déiste ni un hérétique ni un politique, mais un certain composé de toutes ces qualités », F. Garasse [1624, p. 48].
Frédéric Tinguely écrit que dans la Doctrine Curieuse de Garasse « l’ennemi en religion est moins souvent accusé de luxure ou de concupiscence que de gourmandise et plus encore d’ivrognerie », et il cite cette phrase mise par Garasse dans la bouche de Luther : « Moy, Martin Luther, dit ce gros Athéiste, je confesse que je ne puis prendre aucune consolation en la mort et en la résurrection de Jésus-Christ : mais bien à boire de bon vin, et à manger de bonnes viandes, car voilà toute la consolation spirituelle... ». [Garasse 1624, p. 769-70] et [Tinguely 2004].
C’est René Pintard [1943, p. 174-178.] qui nous présente la « Tétrade », ce cercle d’amis qui s’offrent le plaisir de discuter ensemble des sujets les plus libres : Naudé, La Mothe le Vayer, Gassendi, Diodati.
Nous utiliserons désormais les initiales LMlV pour désigner La Mothe le Vayer dans les références bibliographiques.
Nous utiliserons désormais les initiales T. R. pour désigner le traité Theophrastus Redivivus dans les références bibliographiques. Pour une bibliographie plus complète, nous renvoyons à notre ouvrage : Le T. R., un athéisme philosophique à l’âge classique, 1659 [Gengoux 2014]. Une traduction (avec notice et notes) du traité VI (De la vie selon la nature) a été faite par Hélène Bah-Ostrowiecki [2004, p. 217-404]. Nous travaillons à la traduction complète.
Le traité est divisé en six parties qui sont nommées « traités » (I Des dieux, II Du monde, III De la religion, IV De l’âme, V De la mort à ne pas craindre, VI De la vie selon la nature).
Au chapitre I du traité I, sont déclarés « athées », les Atlantides, les Éthiopiens, les peuples Callaïques d’Espagne, quelques individus, Diagoras, Critias, Théodore, Bion, références obligées de l’athéisme, auxquelles l’Anonyme ajoute Épicure. Au chapitre IV du traité I, à propos du consensus universel, cette fois, il cite Platon, Aristote, Socrate, Protagoras, Diagoras, Critias, Théodore, Évhémère, Sénèque, Cicéron, bref « tous ceux qui excellèrent en philosophie » [T. R., 1659/1981, p. 84]. La traduction de toutes les références qui seront faites au T. R. est la nôtre.
Nous nous référons ici à notre article sur le caractère « inacceptable » de l’athéisme pour l’auteur du T. R. comme il le sera pour Spinoza [Gengoux en ligne et à paraître (a)].
Il a peut-être aussi du mal à se le dire à lui-même : pouvons-nous nous dire facilement « je me conduis comme un animal » même si nous pensons que l’homme est un animal ?
« Ma main est si généreuse, ou si libertine, qu’elle ne peut suivre que le seul caprice de mes fantaisies… », écrit LMlV dans sa « Lettre de l’autheur » (la première) jointe à ses Dialogues [LMlV, 1633/1988, p. 15].
Constatant la diversité et la contrariété des opinions professées au sujet des dieux, Cotta propose trois points à la discussion : premier point, la nature des dieux ; deuxième point, l'existence des dieux ; troisième point, la grande affaire dans ce débat qui est de « savoir si les dieux sont complètement inactifs, ne se mêlent de rien, n'ont aucun souci du monde, ne le gouvernent pas, ou si au contraire ils sont les architectes et les ordonnateurs de toutes choses etc., si c'est leur volonté qui les meut et les dirige » [Cicéron, livre I].
Dans cet article qui porte sur le rôle de l’épicurisme dans l’expression masquée de l’athéisme dans les Dialogues de La Mothe le Vayer, nous avons décidé, pour dégager les idées de l’auteur qui ne peuvent s’exprimer ouvertement, de suivre la méthode suivante : fixer définitivement le sens d’une phrase n’offrant aucun doute ; la suite du texte prend alors un sens par rapport à elle et toute proposition qui le contredit doit être déclaré faux. Ainsi, se dégage progressivement un raisonnement. Dans cette perspective les contradictions deviennent signifiantes : l’auteur a beau affirmer avec force une opinion orthodoxe, si celle-ci contredit les acquis précédents du texte elle doit être considérée comme fausse. C’est la même méthode que nous avons appliquée à l’étude du Theophrastus redivivus et à celle des romans de Cyrano.
Épicure s’est moqué « de cette providence divine (…). C’est pourquoy Ciceron disoit fort bien qu’Épicure avoit fait pis que ce Xerxes destructeur des temples de la Grèce » [LMlV, 1633-1988, p. 323].
« Epicurus, ut nonnullis videtur, quod ad vulgus quidem attinet, relinquit Deum ; quod autem attinet ad rerum naturam, nequaquam », [LMlV, 1633-1988, p. 327].
Gianni Paganini [1997] a également dévoilé, dans un article, l’athéisme de La Mothe le Vayer.
Cf. l’article de Gianni Paganini [1985] sur les thèmes Pomponaciens dans le T. R.
Ornements désuets ? ironie ? protections éventuelles ? ou présence de plusieurs niveaux de compréhension pour des publics différents ? C’est indécidable et, selon nous, la dernière est compatible avec les précédentes. Nous nous en expliquons dans notre livre [Gengoux 2014, p. 93-100].
Nous avons proposé une explication de ce mode d’écriture, à la fois érudit et proche de la nature, dans un article [Gengoux 2015].
La Mothe le Vayer cite Strabon : « Gallacos Hispanos nihil de Diis sensisse perhibent », Strabon (Geogr. « lib. 3. et lib. 17 »), et Diodore de Sicile d’après Strabon : « ex iis qui torridam habitant, nonnulli sunt qui deos esse non credunt », (ib. lib3) »), [LMlV, 1633-1988, p. 316]. Dans le Theophrastus, au chapitre I « De nombreux hommes on nié les dieux » du traité Des dieux, nous lisons : « Hoc etiam testatur Diodorus Siculus (Lib. 4° cap. 1) de quibusdam Aethiopibus, quos nullos esse deos censere affirmat. Et Strabo (lib. 3° Geog.) Callaicos Hispaniae populos nihil de diis omnino olim sensisse scribit. », [T. R. 1659-1981, p. 41].
Cf. [LMlV, 1633-1988, p. 316], et cf. le Traité I, Des dieux, chap. IV : « contre l’argument du consensus universel » [T. R., 1659-1981, p. 84-87].
« Protagoras, Euripide (…) Stilpon, Diagoras, Critias, Theodore (…) Evemerus etc », [LMlV, 1633-1988, p. 321]. L’Anonyme cite Diagoras, Critias, Théodore, Bion. [T. R., 1659-1981, p. 41] et, plus loin, pour critiquer le consensus universel utilisé par les partisans de la croyance, il donne comme contre-exemples, « d’innombrables hommes athées », autrefois, comme de nos jours : Platon, Aristote, Socrate, Protagoras, Diagoras, Critias, Théodore, Évhémère, Sénèque, Cicéron. [T. R., 1633-1981, p. 84].
« Epicurus (…) quod ad vulgus quidem attinet, relinquit Deum ; quod autem attinet ad rerum naturam, nequaquam », [LMlV, 1633-1988, p. 327 et T. R., 1659-1981, p. 85.].
Avec cette méthode que nous avons évoquée dans la note n° 15, nous avons dégagé la structure des deux récits de Cyrano dans les articles suivants : [Gengoux 2004 ; 2008], puis dans notre livre [Gengoux 2014].
Cf. l’article de Jean-Pierre Cavaillé [2004].
Sophie Gouverneur [2005] a déjà définitivement rendu caduque une telle interprétation caricaturale des libertins en nous montrant que La Mothe le Vayer, Sorbière et même Naudé cherchaient à « se protéger tout en divulguant des idées hétérodoxes » : ces trois auteurs ont subverti le discours de la raison d’État en jouant du « brouillage » des frontières entre les deux sphères du privé et du politique.
« (…) m’estant soigneusement approché (et avec grand respect d’abord) de quelques uns de ceux que je voyois estre en reputation de plus de suffisance, et d’avoir le plus de connaissance des Destinées de l’Europe, aprés les avoir assez estudiez pour les reconnoistre, je m’apperçeus aisément qu’hors je ne scay quelle chicane d’Estat, ils ne possedoient rien au fonds, où une très-mediocre capacité ne put atteindre et dont un esprit autre que du sens commun, exempté d’ambition et d’avarice, ne deust faire un fort grand mespris » [LMlV, 1633-1988, p. 398].
« Or les loix se maintiennent en credit non parce qu'elles sont justes, mais parce qu'elles sont loix. C'est là le fondement mystique de leur authorité. Elles n'en ont point d'autres », [Montaigne 1992, p. 1072].
Themistius est cité qui « esleve jusques au ciel les Empereurs Jovian et Valens, d’avoir permis par leurs Edicts la liberté de conscience, authorisant et approuvant esgalement toutes les religions qui estoient au monde » [LMlV, 1633-1988, p. 332].
Orasius : « Or dans cette infinité de religions, il n’y a quasi personne qui ne croye posséder la vraye, et qui condamnant toutes les autres, ne combatte pro aris et focis jusques à la dernière goutte de son sang », [LMlV, 1633-1988, p. 331].
Cf. l’article approfondi de Lorenzo Bianchi [1983] sur le cynisme des législateurs et la coupure du sage d’avec le peuple qui en résulte. Cf. aussi, sur l’évhémérisme, Bianchi [2014].
On peut remarquer que le terme même d’« imposture » n’est pas fréquent, même si les termes de « monstruosités », de « mensonges » y sont innombrables.
Il ne faudrait pas croire, cependant, que Naudé se réjouisse de cette imposture, comme il ressort d’un article de Lorenzo Bianchi sur Naudé et le Theophrastus. Naudé se demande surtout comment garantir la paix civile. Quant à l’Anonyme, s’il choisit la solution de la paix personnelle dans la vie privée, c’est en quelque sorte par désespoir dans un contexte de guerre civile et non parce qu’il approuve en soi l’imposture. « Cosi se il Naudé (…) e difensore della monarchia assoluta convinto che questa sia l’unica scelta possibile per garantire una pace esterna e una libertà individuale, per l’anonimo autore el Theophrastus redivivus, il dissimpegno e il rifiuto della società sono invece radicalmente affermati come la sola possibilità per una personale realizzazione. ». [Bianchi 2000].
« On clame que les lois ont été introduites pour détourner les hommes du mal et comme un remède nécessaire adapté à des maux très graves » mais, ajoute l’Anonyme, « le remède prétendu tel est assurément lui-même le mal », [T. R. 1659/1981, p. 863].
Nous renvoyons, pour ces distinctions et pour l’évolution des religions, au chapitre 15, II - La bonté de la religion, de notre livre [Gengoux 2014, p. 460-478].
Cf. le commentaire que nous faisons des chapitres II et III du traité I dans notre livre [Gengoux 2014, p. 105-111].
« Sed quia multi sunt qui exterioribus solum religionis figmentis decipiuntur existimantque deos esse, non quia illos esse vere sciant, sed quia religionem id docere animadvertant, prohibereque ne aliud homines sciant ; cum e contra religione duci non deberent, nisi in quantum deos esse cognoscerent, non praetermittendum censemusquid philosophorum et politicorum opinionibusde illa dictum sit, ad maiorem de omnibus ad deos pertinentibus cognitionem et certidudinem. », [T. R., 1659/1981, p. 341].
« (Les religions) vont dans le même sens et ont des sentiments communs, en général, mais sont différentes, en particulier » ; ce qui les rend différentes et particulières est donné dans la phrase suivante : « Les superstitions sont particulières, qui sont en nombre presque infini » [T. R., 1659/1981, p. 413].
« Les esprits soumis à la superstition ont été rendus ennemis des autres religions », comme le dit Tacite à propos des Juifs [T. R., 1659/1981, p. 414].
L’Anonyme écrit que « l’Empereur Frédéric II disait très sagement, comme le rapporte l’auteur Lipse, qu’il y eut certainement trois imposteurs remarquables, qui séduisirent le genre humain, Moïse, le Christ et Mahomet » [T. R., 1659/1981, p. 527-528].
C’est ce que nous montrons dans un article récent sur les imposteurs dans le T. R. [Gengoux 2016]
Le seul but de toute cette politique religieuse est « l’amitié entre les citoyens eux-mêmes qui se nourrit d’une inspiration commune et d’un consensus au sujet des choses divines », comme il l’écrit au chapitre VI du traité III [T. R., 1659/1981, p. 544].
L’expression de « libre arbitre » est utilisée par l’Anonyme mais au simple sens de choix libre et le contexte montre qu’il s’agit d’une liberté au sens épicurien, de l’ordre du désir, de l’appétit, variable comme lui « suivant les objets éligibles » [T. R., 1659/1981, p. 115]. Cf. notre analyse de cette liberté dans notre livre [Gengoux 2014, p. 137-143].
Nous avons appelé ce noyau de la religion, la « religion pure ». Si l’on voulait vraiment le bien de la cité, elle serait la religion à choisir : une troisième voie non déclarée comme telle par l’Anonyme mais qui se dessine en pointillé, entre les deux traditions qu’il évoque au début du chapitre VI du traité III, d’une part, celle, épicurienne, de la destruction de toute religion et, d’autre part, celle du choix cynique de l’imposture des religions.
Cf. à ce sujet, le chapitre 20 : « Le Theophrastus et le naturalisme de la Renaissance : la source campanellienne » de notre ouvrage [Gengoux 2014, p. 589-619].
Dans son Atheismus Triumphatus, publié en 1636 à Paris, Campanella s’attaque dès l’introduction à la thèse de l’imposture des religions, aux « politici » et aux « Libertini » parmi lesquels il range les « machiavellistes », et tout au long de son traité il s’attaque nommément à Machiavel. Nous ne préjugeons pas, ici, de ce qu’était véritablement Machiavel, souvent caricaturé par ses ennemis et la tradition, et le distinguons du « machiavélisme » [Campanella 1636].
« Mocquons-nous des suffrages d’une sotte multitude, et dans le juste mépris d’un siècle ignorant et pervers, jouissons de vrais et solides contentemens de nos entretiens privez. C’est à cette fin que j’ay dressé ces Dialogues (…) » écrit LMlV dans sa première « Lettre de l’autheur » [LMlV, 1633-1988, p. 12].
De nombreuses expressions indiquent des différences de degré dans l’intelligence et la culture : « Fides autem et spes ejusmodi sunt affectus, qui, ut ait Cardanus [lib. De an. Im.]vacuas solum mentes occupant, et ob id in stupidis ac plebe quam in eruditis ac ingeniosis vis eorum major est », [T. R., 1659/1981, p. 345]. Il s’agit même de convaincre des hommes « bons et tempérés » [T. R., 1659/1981, p. 661] etc. « La plupart des hommes, en effet, n’osent pas ne pas croire les choses qu’ils ont apprises depuis l’enfance » et il n’y a guère que « les vieillards, les enfants et les femmes, trop faibles par nature, qui sont au mieux faits pour conserver la religion », [T. R. 1659/1981, p. 549]. C’est à ces gens relativement cultivés et encore soumis que s’adresse l’Anonyme au début du traité III, quand il explique, comme nous l’avons vu, qu’il ajoute ce traité III sur la religion au traité I sur les dieux où il a déjà prouvé que les dieux n’existaient pas, pour détromper, cette fois, ceux qui ont été trompés par la fable religieuse.
« A vrai dire, si nous n’étions pas contraints comme par des chaînes par elles (les opinions fabuleuses sur les dieux), mais laissés à l’arbitre de notre jugement, il n’est pas douteux, que laissant tomber toutes ces fables, nous nous retournerions vers la raison véritable » (« Quibus sane si non essemus quasi vinculis constricti, sed judicii nostri arbitrio relicti, non dubium est quin his omnibus rejectis fabulis ad veram rationem reverteremur »), écrit l’Anonyme au chapitre II du traité I. [T. R., 1659/1981, p. 65]. La même idée est exprimée au chapitre II du traité III qui porte sur les oracles et les miracles : après avoir dit que toutes ces superstitions, oracles, sibylles, prophéties, seule la plèbe inculte (« plebs indocta ») peut y croire et être trompée par elles, l'Anonyme cite Cardan (au chapitre III du traité III) pour qui « les incultes (« indocti ») eux-mêmes cessèrent de croire après avoir découvert les tromperies des prêtres », [T.R., 1659/1981, p. 379]. Le Traité des Trois Imposteurs utilise des expressions très proches au chapitre I (§ 3) De dieu : « Si le peuple pouvait comprendre en quel abîme l’ignorance le jette, il secouerait bientôt le joug […] car il est impossible de laisser agir la raison, sans qu’elle découvre la vérité », [Traité des trois imposteurs, 1777/1932, p. 9].
« (…) j’estimais qu’il serait utile, si elles venaient à être dispersées en tous sens, que ces forces de l’athéisme total ou plutôt ces sortes d’ordures sur le point de se répandre dans le public, je les offre à confondre et à détruire » écrit l’Anonyme dans le Préambule du T. R. [T. R. 1659/1981, p. 6].
Nous ne partageons donc pas de l’avis de Jean-Pierre Cavaillé qui considère que le Theophrastus incarne « la synthèse et l’apogée » de la tradition libertine de l’imposture : « Le peuple, inféodé à la domination politico-religieuse est incapable de s’en affranchir réellement, c'est-à-dire de régler ses actes selon la raison naturelle. à la base de la démarche du Theophrastus persiste l’anthropologie clivée, d’origine averroïste » qui distingue deux ou trois classes (peuple, politiques et sages) [Cavaillé 2011, p. 162]. Nous le rejoignons cependant quand il dit que le sage ne se satisfait pas intérieurement de cette obéissance extérieure et qu’il y a une « tension » entre ses désirs et son obéissance qui ne peut être stable.
Les deux interprètes d’Aristote, Averroès et Pomponazzi, vont réagir différemment à la tradition pédagogique des fables issue de Platon et de Ficin : le premier, contre la fonction pédagogique fondée sur la vérité, tandis que le second « accentue le caractère pédagogique ou plutôt instrumental du discours mythique, politique ou religieux », écrit Gianni Paganini dans une note du T. R. 1659/1981 T. R., p. 30, note 17].
Pour le titre à donner à notre colloque Philosophie et libre pensée, Philosophy and free-thinking, XVIIe et XVIIIe siècle, nous avons finalement opté pour le nom de « libre pensée » plutôt que celui de « libertinage » parce qu’il nous paraissait plus signifiant.
Nous empruntons cette expression à Lorenzo Bianchi [2016] qui nous dresse un tableau utile des liens entre les libertins et le siècle des Lumières dans un article récent .
Charron reprend cette distinction et les termes de Carnéade à travers Lactance qui la critique, comme l’explique A. M. Battista [1966, p. 194] dans un article sur Grotius..
L’idée selon laquelle le droit romain tel qu’il est connu à l’Âge classique est une reconstruction par les humanistes du véritable droit romain, est défendue par M. Villey [2003].
Nous renvoyons à l’examen de la doctrine de Grotius et à son rapport avec le T. R. à notre livre [Gengoux 2014, p. 677-704].
« C’est pourquoy l’athéïsme ne troubla jamais les Estats, mais il rend seulement l’homme plus prevoyant à soimesme, comme ne regardant pas plus loing » écrit LMlV dans son dialogue De la divinité [LMlV, 1633-1988, p. 339].
On peut s’étonner du caractère plus audacieux de la Mothe le Vayer qui accorde une place à l’athée dans la cité (cf. note précédente), ce que ne fait pas l’Anonyme pourtant plus explicitement athée. Nous avons suggéré une réponse dans notre article sur l’athéisme au XVIIe siècle [Gengoux à paraître (b)]. La Mothe le Vayer, mieux masqué par la forme du dialogue et moins soucieux de construire un système cohérent, peut se permettre de faire des « vœux pieux ».
« Ne fais aucun cas de ceux qui ont l’air sombre et les sourcils froncés, censeurs de la vie des autres, ennemis de la leur, pédagogues publics », écrit l’Anonyme, tout à la fin de son traité VI [T. R., 1659/1981, p. 926].
« la maxime commune selon laquelle il faut vivre non seulement pour nous, mais aussi pour les autres » est une « opinion stupide et insensée », [T. R., 1659/1981, p. 787].
Cf. l’article de Claudio Buccolini : « Dans l’Harmonie universelle publiée en 1636-1637 […] Mersenne, à la recherche d’un principe unificateur qui soit comme les axiomes et les notions communes logiques et mathématiques, essaye de démontrer la compatibilité entre le grand précepte évangélique selon lequel il faut aimer Dieu et les autres comme soi-même et la règle d’or. » [Buccolini 2017].
Nous avons étudié cette « mécanique des passions » qui s’ajoute aux influences matérielles soit des astres, soit du terrain, soit du « caractère » dans un article sur l’anthropologie du T. R. [Gengoux à paraître (c)].
Il l’affirme dès le début du traité I (chapitre VI) : « (…) un très petit nombre d’hommes ne sont pas athées, sinon par la doctrine, du moins par les mœurs » et même « ils sont presque en nombre infini ceux qui, alors même qu’ils entendent (…) ce que disent les prêtres, les devins et les législateurs au sujet des dieux, mais ne sont pas convertis au moins de ne pas commettre d’injustices » [T. R., 1659/1981, p. 85-86].
Des rapprochements sont possibles, selon nous, entre l’Anonyme et Spinoza à propos de la religion minimale (ou noyau des religions) destiné au peuple. Cf. le chapitre 23, « Le Theophastus tourné vers l’avenir : Spinoza » dans notre livre [Gengoux 2014 p. 705-767].
C’est ce que nous avons cherché à montrer dans une intervention récente sur le rôle de l’épicurisme dans le T. R. [Gengoux à paraître (d)].
C’est cette idée que nous avons développée dans un article sur le libertinisme [Gengoux 2010].
Il est vrai que La Mothe le Vayer confirme cette préférence dans le dialogue De la politique : il veut voyager en esprit par toute la terre mais s’intéresse avant tout aux questions morales léguées par les Anciens. D’une part, en effet, il veut savoir « s’il est vraisemblable qu’il y ait d’autres mondes selon Democrite, et quels peuvent estre ces intermundes (…) d’Epicure ; si la terre se meut selon le système de Philolaus et de Copernic, comme il est si vraisemblable, ou si tout se meut autour de ce centre.. ». Mais, « passant plus outre », il ajoute : « Si nous nous attachons aux opinions qu’ont eu les anciens des Dieux et de la Nature : comme ils ont raisonné sur la mortalité ou l’immortalité de nostre ame ; combien ils se sont peinés en vain pour accorder la Providence avec les destinées. C’est à l’heure que nous sentans transportez d’une félicité si ecstatique qu’elle pourrait passer pour un prélude de celle des bienheureux, nous mespriserons tout autre contentement que celui que nous scaurons ainsi nous donner à nous-mesmes. ». [LMlV, 1633-1988, p. 449-450].
« Comme Ptolémée ou ses devanciers inventerent les hypotheses des epicycles, des escentriques ou concentriques, (…) pour rendre raison des phainomenes ou apparences celestes, (…) ; qu’aussi tout ce que nous apprenons des Dieux et des religions, n’est rien que ce que les plus habiles hommes ont conceu de plus raisonnable selon leur discours pour la vie morale, oeconomique, et civile, comme pour expliquer les phainomenes des mœurs, des actions, et des pensées des pauvres mortels (…) », [LMlV, 1633-1988, p. 330-331].
Comme la fait remarquer Gianni Paganini [2014, p. 110], Copernic, l’Anonyme ne fait que deux références à Copernic, mais c’est pour montrer que le monde est plus ancien que ne le dit la Bible et nullement pour évoquer l’héliocentrisme. Les deux références à Copernic se situent, p. 307 et 322 du T. R.
Nous avons étudié dans un article récent le lien chez l’Anonyme entre la théorie de la mortalité de l’âme, une position a priori philosophique, et ce que l’on peut appeler une « physique de l’âme » [Gengoux à paraître (e)].
Telle est la thèse de notre livre sur Cyrano [Gengoux 2015].
C’est le cas lorsque Campanella rencontré sur le soleil par le narrateur Dyrcona, comprend celui-ci avant même qu’il ne lui parle : le premier imite les mimiques de Dyrcona et en induit sa pensée, grâce à une sorte d’analogie de structure entre les mouvements du visage qui sont désormais les siens et sa pensée. On a donné de cette scène fameuse, tirée du souvenir de la visite de Jacques Gaffarel à Campanella dans sa prison de l’Inquisition, de nombreuses explications. Nous y voyons, pour notre part, la reprise de l’idée cartésienne d’« ordre » qui gouverne la sensation et la communication, et qui se fonde non sur la « ressemblance » mais sur la similitude qui existe entre des séries de choses de nature différente : la sensation et les choses senties, les paroles et les choses qu’elles décrivent. Cf. [Gengoux 2015, p. 397].
Cette vision de la science est même visionnaire en ce sens que nous pouvons rétrospectivement expliquer à travers elle les découvertes les plus récentes de la science actuelle : primat du mouvement sur la matière, théorie motrice de la perception en linguistique. Cf. [Gengoux 2015, p. 400] L’article qui a fait connaître cette théorie est : [Liberman A, Cooper F., Shanweiler D. & Studdert-Kennedy M. 1974]. Elle a de nouveau du succès à cause de l’observation des neurones « miroirs » : [Rizolatti G., Fatiga L., Gallese V. & Fogassi L. 1996].
Le premier ADN a été créé en laboratoire en 2016 par l’équipe de Craig et Venter (la première équipe à avoir séquencé le génome).
Pour Tullio Gregory, les libertins qu’il considère essentiellement sous l’angle du relativisme, sont les hommes qui ont le plus ouvert la politique à l’idée de tolérance : « Il ne faut pas oublier toutefois que cette attitude sceptique, ce renoncement volontaire à des échelles de valeur universelles, ouvraient la voie à la tolérance conçue comme idéal social et, avec elle, au respect de la “conscience errante” » [Gregory 1986/2000, p. 41].
Rousseau hésite, semble-t-il, entre l’intérêt et le libre arbitre pour fonder la liberté politique : « Renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs. Il n'y a nul dédommagement possible pour quiconque renonce à tout. » écrit-il au chapitre IV « De l’esclavage » du livre I du Contrat social [Rousseau 1762, p. 13-22].
Dans son article cité plus haut, note 56, Lorenzo Bianchi [2016] montre très justement que tous les thèmes de la tradition libertine, essentiellement l’érudition historique et critique, seront repris au XVIIIe siècle. Notre exposé serait gravement incomplet si nous ne citions pas Bayle qui, pour L. Bianchi, représente la charnière entre les deux siècles : la complexité et la subtilité de ses « raisons contradictoires » a rebuté Voltaire, dit-il, lequel propose « une rationalité plus simple » qu’il utilise contre le monisme spinoziste.
« Les lumières sont ce qui fait sortir l’homme de la minorité qu’il doit s’imputer à lui-même. La minorité consiste dans l’incapacité où il est de se servir de son intelligence sans être dirigé par autrui » est la première phrase de l’opuscule de Kant Qu’est-ce que les Lumières ? [Kant 17841853, p. 281].
Ce rapprochement entre Kant et les libertins n’est pas fortuit. Comme le montre Pierre-François Moreau dans un premier article, le philosophe reconnaît implicitement la consistance philosophique des libertins qui sont les ennemis qu’il veut vaincre : l’élaboration de la Critique se fait autour des trois objets, Dieu, l’âme et le monde, ce qui répond à un contexte polémique, le « champ de bataille » de la métaphysique où les ennemis sont les « athées » les « matérialistes » et les « fatalistes » : les athées s’opposent à l’existence de Dieu, les matérialistes, à l’immortalité de l’âme, et les fatalistes à la liberté humaine. Or ces trois catégories composent celle des libertins. En dénonçant le faux savoir des métaphysiciens (l’Idéal, l’antinomie et les paralogismes) Kant justifie son projet de fonder son système sur des convictions pratiques, celles du commun des mortels, qui sont la croyance en un Dieu qui surveille et punit, en l’immortalité de l’âme et à la liberté humaine qui le rend l’homme responsable. Kant écrit donc « contre » les libertins. [Moreau à paraître 2017 (a)]. Ajoutons que dans le Theophrastus on trouve la même tripartition : traité I Des dieux, II du Monde et IV De l’âme où l’Anonyme critique respectivement la théologie, la cosmologie et la psychologie de la métaphysique traditionnelle. Dans un second article, P. F. Moreau [à paraître 2017 (b)] montre que Kant considère les positions de ces derniers comme organisées en un système cohérent auquel doit répondre le sien.
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