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Albert Piette, à propos de l'origine de la croyance

Penser un temps sans croyance ?

Delphine Dupuy
Référence(s) :

Albert Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg International, 2013

Résumé

L’hypothèse développée par Albert Piette selon laquelle la capacité à croire, invention de l’homme moderne, aurait été étrangère à l’homme de Neandertal confronte les préhistoriens à la question épineuse des croyances religieuses. Tenter d’imaginer un humain doué d’une conscience comparable à la nôtre vivre sans croire est une expérience enrichissante car elle révèle à quel point la croyance est encrée en nous, même si l’on se pense athée. La croyance est-elle dans notre esprit le propre de l’homme ? Serions-nous incapables de concevoir des humanités non-croyantes ou tout simplement différentes de la nôtre ? Ce travail nous confronte à un questionnement essentiel qui me semble déterminer la posture de tout chercheur en sciences humaines et, plus particulièrement, celle du préhistorien sensé bâtir des représentations de ce qui existait avant notre humanité.

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Texte intégral

1Albert Piette analyse son propre rapport à la croyance religieuse alors qu’il est en situation de manque profond, de perte irréparable. Il nous livre un témoignage émouvant de sensibilité et de sincérité, un moment de sa vie. Il s’interroge sur ses émotions, ses représentations, observe et décrit ce besoin viscéral de croire qu’il ressent, la manière dont il y répond et ce que cela provoque en lui. Cette méthode d’analyse, dite « autographie », loin de la neutralité non participante de l’observateur enseignée en sciences humaines, fait ses preuves immédiatement lorsque, à la lecture des premières pages, on est intimement touché par ce qui y est révélé de profondément humain. C’est un témoignage troublant car il met des mots sur ce qui généralement ne se dit pas, et même davantage, comme nous le donne à comprendre l’auteur, sur ce qui ne se pense pas. Pas complètement en tout cas. Notre pensée ne va pas au bout, elle se dérobe, pourquoi ? C’est une vraie question. Ce trait du comportement humain n’est pas en notre faveur, il fallait le remarquer et en faire un sujet d’étude.

2Plus qu’un nouvel éclairage sur la croyance et la pratique religieuse, l’auteur redonne du sens aux mots en en restituant la part émotionnelle. Comment en effet tenter de comprendre le religieux et les relations aux objets du culte en étant un observateur extérieur et surtout bien décidé à le rester ? L’auteur nous fait comprendre qu’il y a des universaux de la condition humaine (à l’homme moderne tout du moins) et que l’on peut y accéder en se regardant vivre dans les moindres détails. Cette approche fine me semble pouvoir beaucoup apporter à l’ensemble des sciences humaines. Un pan de connaissance un peu plus vivant pourrait ainsi s’ouvrir à l’archéologie. Les données pourraient être mises en résonance avec des modèles plus sensibles, moins stéréotypés que ceux que propose l’anthropologie classique. Peut-être pourrait-on également davantage s’intéresser à ces objets innombrables qui passent à travers les mailles du filet, petits riens, anti-héros de nos classifications. Parmi les objets d’art paléolithique par exemple, je pense à ceux qui sont rejetés des inventaires, car non conformes à nos attentes : les figures incomplètes, segmentaires, inachevées, les non identifiées… Des objets qui pourraient bien révéler un rapport à la représentation et à la capacité créative plus riche que ce que l’on a imaginé pour cet art jusqu’à présent.

3L’auteur reprend avec minutie les données disponibles en archéologie funéraire et avance l’hypothèse d’une différence fondamentale entre l’homme moderne et l’homme de Neandertal. Si tous deux enterrent leurs morts, seul l’homme moderne adjoint de manière évidente des offrandes dans les sépultures. Ainsi, une interprétation possible, celle privilégiée par l’auteur, serait que les hommes modernes, disposant d’une plus grande souplesse cognitive, croiraient, un temps donné tout au moins, en une vie post-mortem, les objets étant disposés dans la sépulture afin d’être utilisés dans la nouvelle vie du défunt. Une hypothèse si déterminante mériterait bien sur d’être confortée par davantage de cas archéologiques et l’adéquation établie entre objets associés – offrandes – croyance en une vie post-mortem d’être plus amplement argumentée. L’auteur souligne cependant à plusieurs reprises qu’il s’agit d’une hypothèse de travail, et en ce sens, elle me paraît être un levier extraordinaire pour l’archéologie préhistorique. Qu’il s’agisse de Neandertal ou d’une autre lignée humaine disparue de nos jours, la question à laquelle nous sommes confrontés est : comment vivre sans croire ? : « Penser le moment du commencement des croyances implique donc de poser un temps, une longue période pendant lesquels des êtres proches des hommes actuels n’ont pas eu de croyances » (p. 26). Ce temps, sur lequel l’auteur nous invite à nous arrêter n’a, à ma connaissance, jamais fait l’objet d’une vraie réflexion. Ainsi, depuis la découverte de l’art paléolithique à la fin du XIXe siècle, les préhistoriens se sont interrogés sur le type de croyances qui étaient celles des hommes du Paléolithique supérieur mais la question de la nature même de la croyance et de son origine n’a pas été approfondie, un peu comme s’il était implicitement établi que la croyance était née de manière progressive, simultanément à l’accession à la conscience humaine. Comme si elle était son pendant. Ainsi, l’homme ne pourrait être, par définition, qu’un être croyant.

4Si croire est compris comme la capacité de laisser planer un flou cognitif là où le sens des réalités est contrarié, alors, comment imaginer un homme, Neandertal ou autre, qui n’aurait pas cette faculté ? Quels types de relations aux autres cela engendrait-il ?, quel rapport au temps qui passe ?, à la disparition d’un proche, au handicap, à la maladie ? Quelle construction psychologique ? J’ai beau me concentrer et tenter d’imaginer, rien ne vient. Il n’y a aucun espace préfabriqué pour accueillir cette idée. Qu’est-ce donc qui est si inconcevable ? Serions-nous tout à fait conditionnés par l’idée que l’homme et Dieu sont inséparables, comme si c’était soit Dieu qui avait créé l’homme soit l’inverse, mais qu’en tout état de cause, ils ne pouvaient être l’un sans l’autre ? Peut-être est-ce l’ombre de la part animale de l’homme qui surgit et m’effraye tandis que je tente de penser à cet homme sans Dieu. Imaginer Neandertal sans croyances le relèguerait dans l’animalité ? Il me semble impossible de concevoir un être doué d’une conscience humaine qui n’aurait pas accès à la croyance. L’idée de la mort, la sienne propre et celle de ses proches me semble trop insupportable. C’est d’ailleurs ce qui est si justement décrit par l’auteur. Alors, soit Neandertal avait une conscience beaucoup moins développée, ce qui le rapprocherait de ce que l’on imagine de la conscience animale, soit il avait inventé d’autres outils que la croyance pour l’aider à supporter l’idée de la mort. Quoi qu’il en soit, le prolongement de l’hypothèse avancée par l’auteur met en évidence la difficulté qui existe à concevoir des modes d’existence, tout aussi complexes mais différents du notre. Or, malgré nos réticences, il faut bien accepter l’idée que des humanités antérieures, certainement différentes aient existé.

5 Si le but des Sciences Humaines est de mettre en évidence la grande diversité des manières d’être au monde, ce livre apporte une contribution inestimable puisqu’il nous révèle une partie essentielle de nous-mêmes, notre existence en mode mineur, et nous porte à remettre en question le caractère unique de notre manière d’exister et à nous interroger plus librement sur d’autres modes possibles, antérieurs, contemporains ou à venir.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Delphine Dupuy, « Penser un temps sans croyance ? », ThéoRèmes [En ligne], 5 | 2013, mis en ligne le 20 décembre 2013, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://theoremes.revues.org/552

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Auteur

Delphine Dupuy

Chercheur associé au Laboratoire Méditerranéen de Préhistoire Europe Afrique (LAMPEA), UMR 7269, Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme, Aix-en-Provence

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