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Editorial : Wittgenstein et le religieux

Yann Schmitt

Texte intégral

1Dans l’entretien qu’il a accordé à ThéoRèmes, Jacques Bouveresse nous dit ceci, entre parenthèses, comme en passant :

(Quoi que l’on puisse penser de la position de Wittgenstein sur la question de la religion, il est généralement plus subtil et l’est même, d’une certaine façon, presque trop.)

2Il est en effet délicat de présenter les idées de Wittgenstein sur les religions et sur les croyances religieuses. Il faut à la fois tenir compte d’une absence de prise de position nette sur un certain nombre de questions philosophiques classiques à propos des religions et de son attitude personnelle ainsi que des interlocuteurs qui lui donnent l’occasion de s’exprimer sur ces sujets. Le lien entre vie personnelle et réflexion philosophique atteint chez Wittgenstein une très forte intensité qui complique singulièrement l'interprétation de ses remarques nombreuses mais souvent dispersées. Mais comme le montrent les contributeurs de ce numéro, il y a non seulement de profondes réflexions sur le croire religieux chez Wittgenstein mais aussi une authentique fécondité de son approche.

  • 1 Voir Cyrille Michon et Roger Pouivet (éd.), Philosophie de la religion : approches contemporaines, (...)
  • 2 De Phillips, on peut lire The Concept of Prayer (1965), Basil Blackwell and Seabury Press, 1981 et (...)

3L’apport de Wittgenstein à la réflexion sur les religions a suscité un courant, parallèle à celui de la philosophie analytique de la religion mainstream1, courant qui s’est développé en particulier grâce aux travaux de Dewi Z. Phillips2. Ce décalage entre l’approche de Wittgenstein et la philosophie analytique de la religion est au cœur de ce numéro de ThéoRèmes. Ainsi Jacques Bouveresse et Cora Diamond présentent l’écart, indépendamment de la question du religieux, entre Wittgenstein d’un côté et Russell ou Frege de l’autre. Russell et Frege cherchent à analyser des contenus propositionnels universellement accessibles alors que ce qui importe aux yeux de Wittgenstein est justement de soustraire les croyances religieuses à une approche trop théorique impuissante selon lui à saisir la spécificité de l’acte de croire : l’engagement du croyant pour une vision du monde irréductible à une série de propositions dont la valeur de vérité pourrait faire l’objet d’une discussion indépendamment de cet engagement. Cette impossibilité tient au sens des énoncés à discuter. Le sens d’un énoncé religieux ne peut être compris et étudié indépendamment de l’usage qu’en fait le croyant. Une croyance religieuse n’est pas une hypothèse susceptible d’être testée quant à sa vérité mais elle est bien ce en quoi un engagement religieux se vit, ce avec quoi une forme de vie est adoptée. Diverses questions se posent alors. Comment la compréhension des croyances doit-elle s’opérer ? Faut-il développer des modèles rationalistes cherchant les causes des croyances religieuses pour mieux les critiquer ? Faut-il mettre en valeur leur différence par rapport aux croyances propositionnelles au risque de ne plus évaluer leur rationalité ou leur relation à la vérité ?

4Même si l’on admet comme Wittgenstein que fondamentalement les croyances religieuses ne sont pas des croyances ordinaires ou des croyances propositionnelles, cela ne signifie pas qu’une traduction d’une partie de leur contenu soit impossible ou qu’un examen de ce qui est affirmé voire asserté soit dénué de sens. Si les croyants ne sont pas en général dans une attitude théorique, les philosophes et les chercheurs en sciences sociales appartiennent à de vénérables traditions d’examen de la rationalité, de la vérité et peut-être même de la moralité des croyances et pratiques. Ce que nous apprend la lecture de Wittgenstein et de ce numéro, c’est à reposer inlassablement le problème d’une description et d’une compréhension la plus proche possible des croyances et pratiques religieuses sans renoncer à la distance critique qui permet l’évaluation positive ou négative. Wittgenstein lui-même ne se privait pas des allers-retours entre compréhension et évaluation même si l’évaluation relevait plutôt de ses choix personnels que certains diront privés. Russell n’acceptait pas cette privatisation de l’évaluation, il était fermement attaché au devoir du philosophe et du chercheur de discuter la rationalité, la vérité et la moralité des croyances religieuses. Mais si examen critique il doit y avoir, il dépend d’une intelligence fine de la nature de son objet. De ce point de vue, pour la philosophie, Wittgenstein est un de ceux qui, au vingtième siècle, ont le plus œuvré en ce sens.

5Dans l’entretien qu’il nous accorder, Jacques Bouveresse commence par souligner ce qu’à d’inquiétant la séparation de la religion et de la vérité, non pour magnifier une prétendue vérité religieuse mais pour, au nom d’exigences rationnelles fondamentales, interroger la crédibilité des croyances. Aussi ne suit-il pas totalement Wittgenstein ou une certaine lecture de Wittgenstein qui cherche à isoler le croire religieux de toute ressemblance fondamentale avec les autres formes de croire. Les croyances religieuses ne peuvent pas échapper à la critique rationaliste telle que l’illustre Russell. Il faut être exigeant vis-à-vis des croyances religieuses non pas parce qu’elles sont pleines de doutes et que les sciences sont plus certaines de leurs avancées mais pour la raison inverse. En ce sens, à l’inverse de Roger Pouivet ou d’Elise Marrou, Jacques Bouveresse nous invite à lire autrement Wittgenstein puisqu’il refuse de mettre sur le même plan les croyances basiques comme la croyance que le monde extérieur existe et les croyances religieuses.

6Dans son compte-rendu de l’ouvrage de Jacques Bouveresse, Roger Pouivet pose aussi la question épistémologique : peut-on parler d’une connaissance religieuse ? Russell le nie car les raisons de croire sont beaucoup trop faibles pour justifier une croyance et Wittgenstein le nie lui aussi car croire religieusement ce n’est pas croire qu’une hypothèse est susceptible d’être vraie et que des données empiriques pourraient la soutenir. Mais la question de la rationalité des croyances peut être posée de deux points de vue épistémologiques : soit d’un point de vue ambitieux selon lequel toute croyance doit être fondée, soit d’un point de vue modeste selon lequel, si une croyance est garantie par un processus de formation fiable, elle est prima facie vraie. Roger Pouivet montre qu’en général, l’épistémologie ambitieuse l’est beaucoup trop tandis que l’épistémologie modeste est bien plus productive et que les croyances religieuses peuvent obéir aux critères modestes mais réels qu’elle impose.

7La question centrale de l’important texte de Cora Diamond traduit dans ce numéro est celle de la compréhension intersubjective si l’on renonce à l’idée frégéenne d’un univers de pensées identiques pour tous et si l’on ne veut pas sombrer dans le relativisme radical selon lequel les systèmes de référence, notamment religieux, ne communiquant pas, isolent les cultures et les individus les uns des autres en sapant l’universalité de la raison. L’entremêlement des mots et des phrases échangés plutôt que le recours à un stock préconstitué de pensées rend possible la discussion entre deux individus aux jeux de langage différents nous dit Cora Diamond qui expose à la fois les nuances des remarques de Wittgenstein et les précautions qui sont nécessaires pour bien les comprendre sans les simplifier. Retenons le point suivant : si une croyance, notamment une croyance religieuse, est fondamentale cela tient aussi aux images qui l’accompagnent. Décrire correctement ces images sans les confondre avec un contenu propositionnel, décrire l’image d’un Dieu personnel par exemple, serait le moyen de comprendre une religion à laquelle on n’appartient pas, ainsi que Wittgenstein s’y est essayé dans son dialogue avec Smythies sur la vie après la mort.

8Dans sa contribution, Elise Marrou propose de relire les Leçons sur la croyance religieuse à la lumière de De la certitude, en analysant la différence entre croyance religieuse et croyance basique et en rapprochant les premières non pas de la connaissance mais de la certitude. Le croyant est certain de ce qu’il croit non pas parce qu’il a un savoir certain mais parce qu’il adhère à une forme de vie et que cette adhésion est plus fondamentale que tout savoir bien qu’elle-même ne puisse être fondée. Pourtant, loin de tout dogmatisme, ces certitudes religieuses impliquant un risque peuvent s’accompagner de doutes. Wittgenstein lui n’adhère pas, il ne comprend pas, non pas les termes employés mais le rôle que les concepts religieux pourraient jouer dans sa vie. On retrouve ici le problème de l’incommensurabilité développée par Cora Diamond et la façon qu’a Wittgenstein de poser la question de l’intelligibilité des croyances religieuses.

9Le texte de Michel Le Du porte lui aussi sur le statut des croyances religieuses, grâce en particulier à une réflexion anthropologique sur la magie. Partant du refus d’une analyse causale des actions qui néglige la relation interne entre l’action et les raisons d’agir qui la justifient, il montre que la croyance religieuse est une croyance de base, une croyance protocolaire pour reprendre l’expression de Winch, intégrée à l’ensemble de la forme de vie religieuse. Cependant, les croyances religieuses ne sont pas seulement des expressions prolongeant une attitude religieuse car elles ont aussi un contenu. Ce contenu n’est pas une hypothèse extérieure à la pratique religieuse, au rituel par exemple, car il doit plutôt être décrit comme un élément d’un protocole de décision qui oriente l’existence entière des croyants.

  • 3  Un article de Philippe De Lara sera ainsi mis en ligne début janvier 2012.

10Ce dossier est le premier d’une série que l’on espère longue de dossiers spéciaux qui accompagneront les parutions au fil de l’eau des articles soumis à la revue et sélectionnés par la rédaction3. Grâce à la publication électronique, ce dossier sur Wittgenstein et le religieux est évolutif, des contributions complémentaires ou discutant un des textes du numéro pourront ainsi être publiées.

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Notes

1 Voir Cyrille Michon et Roger Pouivet (éd.), Philosophie de la religion : approches contemporaines, Vrin, 2010 et la recension de Sébastien Réhault ici même, dans ThéoRèmes.

2 De Phillips, on peut lire The Concept of Prayer (1965), Basil Blackwell and Seabury Press, 1981 et Faith After Foundationalism (1988), Westview Press, 1995 et sur l’héritage de Wittgenstein en philosophie de la religion, on consultera Religion and Wittgenstein's legacy, Dewi Zephaniah Phillips, Rush Rhees, Mario Von der Ruhr (éds.), Ashgate Publishing, 2005.

3  Un article de Philippe De Lara sera ainsi mis en ligne début janvier 2012.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yann Schmitt, « Editorial : Wittgenstein et le religieux », ThéoRèmes [En ligne], 1 | 2011, mis en ligne le 15 décembre 2011, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://theoremes.revues.org/237

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Yann Schmitt

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