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À l’aube des dieux

La représentation de la religion préhistorique dans l’enseignement et la fiction du second XXe siècle français
Pascal Semonsut

Résumé

De l’avis même des préhistoriens, la Préhistoire assiste à la naissance du sentiment religieux. Cette religion des origines, quelle image en ont les Français ? Telle est la question que cet article aborde à partir de l’étude des manuels scolaires et des œuvres de fiction (littérature, cinéma et bande dessinée) de la seconde moitié du XXe siècle. Si l’enseignement et la fiction n’accordent pas la même place à ce thème, en revanche tous deux font des préhistoriques des polythéistes adorant le soleil, construisant des mégalithes et prenant le plus grand soin de leurs morts. Ce mélange d’obscurantisme et de vraie spiritualité n’a qu’un but : montrer que notre espèce ne pouvait être que victorieuse dans ce combat qu’est l’humanisation.

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Notes de l’auteur

La première partie de cet article est la version très remaniée d’un dossier paru sur le site hominides.com.

Texte intégral

1Dans Le Problème de l’incroyance au XVIe siècle, Lucien Febvre écrit du christianisme qu’il « était l’air même qu’on respirait dans ce que nous nommons Europe et qui était la Chrétienté. C’était une atmosphère dans quoi l’homme vivait sa vie, toute sa vie […]. Qu’on le voulût ou non, qu’on s’en rendît compte nettement ou non, on se trouvait plongé dès sa naissance dans un bain de christianisme, d’où on ne s’évadait même pas à la mort » (Febvre 1975, p. 308).

2Mutatis mutandis, les préhistoriens de la seconde moitié du XXe siècle portent sur leur période le même regard que celui du co-fondateur des Annales sur la sienne. L’abbé Breuil, titulaire de la chaire de préhistoire au Collège de France, et Raymond Lantier, conservateur du Musée des Antiquités Nationales, estiment ainsi en 1951, au sujet des hommes de la pierre ancienne, qu’« il n’est plus interdit de leur attribuer la croyance à un ensemble de forces surnaturelles, l’expérience d’une sur-nature, à la fois distincte et inséparable du monde visible, une représentation d’une période mythique » (Breuil 1951, p. 328). Une décennie plus tard, le successeur de Breuil, André Leroi-Gourhan, considère qu’« il n’y a aucune raison valable pour dénier aux Anthropiens paléolithiques des préoccupations de caractère mystérieux » et que « l’homme, depuis ses premières formes jusqu’à la nôtre, a inauguré et développé la réflexion, c’est-à-dire l’aptitude à traduire par des symboles la réalité du monde matériel qui l’entourait » (Leroi-Gourhan 1995, p. 6). Quant à Marcel Otte, il évoque, au début du XXIe siècle, l’ « aventure spirituelle » que mena Cro-Magnon, « le seul et le premier à combattre les forces du néant qui taraudent encore la conscience [celui] qui inventa les dogmes qui servent toujours de repères [qui] créa des explications satisfaisantes aux phénomènes éternels, de la vie à la mort » (Otte 2008, p. 11). La religion est ainsi, de l’avis des scientifiques mêmes, consubstantielle à la nature humaine. Qu’en est-il de l’école et de la fiction ? Quelle(s) image(s) donnent-elles de la religion des hommes premiers ? Quel message veulent-elles faire passer par ce biais sur notre espèce ? Telles sont les questions que cet article se propose d’aborder.

3Une présence à géométrie variable

Décennies

Enseignement

Littérature

BD

Cinéma

Total

1940

61,1

80

65,2

1950

47,2

50

47,5

1960

60

70

64,3

50

62,1

1970

66,7

66,7

61

50

62

1980

64,5

100

78,6

40

70,6

1990

52,2

68,4

0

55,6

Total

57,5

70,8

65,5

35,7

61,4

4La religion préhistorique dans l’enseignement, la littérature, la bande dessinée et au cinéma (en %).

5Le nombre d’aventures de bande dessinée n’est pas assez important dans les années 1990 pour établir des statistiques significatives

6Exemple de lecture : 61,1 % des manuels scolaires que nous avons recensés dans les années 1940 évoquent la religion à la Préhistoire.

7La religion fait indubitablement corps avec cette préhistoire fantasmée et enseignée puisque, au total, plus de six œuvres sur dix, tous médias confondus, lui font une place. Une place qui, d’ailleurs, ne cesse de grandir tout au long de la seconde moitié du XXe siècle pour finalement connaître un repli dans les années 1990. L’Homme, dans les pages des manuels comme celles des romans, est intrinsèquement religieux.

8Cette évolution est paradoxale quand on la compare à celle de la pratique religieuse des Français des cinquante dernières années du millénaire. En effet, si Yves-Marie Hilaire décrit les années 1940 à 1980 comme celles de « l’effacement du christianisme, l’irrésistible montée de la sécularisation », allant jusqu’à évoquer « l’avènement d’un âge postchrétien », il relève qu’« au début du XXIe siècle, les observateurs les plus lucides constatent que des germinations nouvelles sont à l’œuvre parmi les chrétiens de France » (Cholvy 2004, p. 39 et p. 173). La représentation de la Préhistoire semble donc vivre, en ce domaine, une histoire à contre courant des évolutions sociétales contemporaines. Servirait-elle de refuge devant les changements sociétaux trop violents ? En période de déchristianisation, la mise en scène des temps premiers aurait-elle comme but de rassurer bien des esprits en leur montrant que, malgré tout, l’Homme est profondément religieux et donc qu’il n’y a rien à craindre, que cette crise n’est que passagère ? À l’inverse, ladite crise semblant passée, le doute sur la religiosité de l’Homme redeviendrait-il supportable ? Quoi qu’il en soit, cette baisse des années 1990 n’y change rien : le préhistorique est un mystique. Mais il ne l’est pas autant pour tous les médias.

9La religion est très présente dans la bande dessinée et, surtout, la littérature. À lire Adam Saint-Moore, dans La marche au soleil,

10« […] la vie de la tribu dépend des actes et des gestes accomplis qui irritent ou apaisent les forces invisibles qui entourent les hommes de leur constante présence et qui meuvent l’innombrable série des causes et des effets inéluctablement. Si les gestes justes sont accomplis, si les paroles justes sont dites au juste moment, alors les puissances qui président à la chasse, à la fonte des neiges, à la multiplication des animaux, à la fécondation des femmes, à la menstruation des fillettes, à la naissance des enfants mâles ou femelles, à la venue des saisons, à la sécheresse, aux crues, aux orages et à la mort des hommes, sont satisfaites, et l’immense monde impitoyable et bienveillant est en paix » (St Moore 1965, pp.76-77)

11Pour les romanciers, il n’est de Préhistoire sans croyance : sept romans sur dix en moyenne lui ouvrent leurs pages. Il semblerait que la situation ait changé par rapport au XIXe siècle, au sujet duquel Marc Guillaumie note que « le fait d’écrire des romans préhistoriques est un acte d’athée militant[puisque] tous les auteurs de [son] corpus se livrent à une sorte de déconstruction plus ou moins implicite des enseignements chrétiens » » (Guillaumie 2000, p. 131). Les romanciers de la seconde moitié du XXe siècle ont-ils cessé d’être des « athée[s] militant[s] » ? Seule une étude approfondie permettrait de répondre, étude que nous ne pouvons mener ici. Ce que l’on peut affirmer, en revanche, c’est qu’ils n’en donnent pas l’impression tant ils ne semblent pas imaginer de Préhistoire sans religion.

12Le cinéma et la télévision le conçoivent au contraire fort bien. Les émissions télévisées consacrées à la religion ne sont jamais plus de deux par an et il faut attendre la fin des années 1970 pour les voir apparaître. Si Le jour du Seigneur est l’une des plus vieilles émissions de télévision, puisqu’elle fête son cinquantenaire en 20041, on doit reconnaître que c’est un des rares espaces consacrés au spirituel dans l’étrange lucarne. Le sujet serait-il insuffisamment télégénique ? Les programmateurs paraissent le croire. Plus étonnante est la discrétion des réalisateurs de cinéma, surtout quand on les compare à leurs collègues du péplum. Les films préhistoriques dans lesquels on trouve ne serait-ce qu’une scène religieuse sont minoritaires, alors que, d’après les calculs de Frédéric Martin, « 70 % de la production antiquisante d’Hollywood est partiellement (ou exclusivement) consacrée à des fresques religieuses, uniquement judéo-chrétiennes, qu’il s’agisse de films axés sur la seule religion […] ou qui l’abordent parmi d’autres thèmes » (Martin 2002, p. 98). La timide présence de la religion dans les films préhistoriques ne viendrait-elle pas de ce que seul le christianisme est légitime sur grand écran ?

13Qu’elle soit sur grand écran ou dans les pages d’un manuel scolaire, à quoi ressemble donc la religion préhistorique ? Elle se laisse entrevoir par son panthéon et le sort réservé aux morts.

Une religion solaire et minérale

14Pour les préhistoriens, les hommes préhistoriques sont polythéistes. C’est également la conviction de l’enseignement et de la fiction. Certes, le polythéisme originel correspond à ce qu’enseigne la science, mais n’y a-t-il pas une autre raison, plus profonde, peut-être moins avouable ? Nous portons tous en nous cette idée profondément ancrée : depuis sa naissance, l’humanité est en marche, une marche triomphante. Mais, si les commencements sont monothéistes, où est le progrès ? où est notre mérite ? La représentation de la Préhistoire se doit de montrer que nous avons travaillé dur pour sortir des ténèbres. Si, dès le départ, notre espèce a bénéficié des lumières d’un dieu unique, quelle déception : « Tout ça pour ça ! » serait-on tenté de dire. Alors que si l’esprit humain originel se débat avec ses idoles toutes plus fausses les unes que les autres, alors, oui, il est bien celui qui réussit, par son incroyable intelligence, à se hisser jusqu’à la lumière de la Vérité. Le polythéisme convient donc mieux à ce que la science découvre et à ce que les Français croient.

15Dans un monde dépeint comme grouillant de bêtes, des bêtes qui sont tout à la fois les victimes et les bourreaux des hommes, les divinités liées aux animaux ne sont pas  nombreuses. L’animal lui-même n’est que très rarement divinisé. L’homme tue l’animal, ou se fait tuer par lui, mais lui refuse son adoration. Pourquoi une telle proximité quotidienne et un tel ostracisme spirituel ? Que ce soit à l’école ou dans la fiction, le préhistorique est considéré comme proche de l’animal, à la limite de l’assimilation. Faire de ce dernier un dieu ou lui en donner un lui ferait peut-être franchir cette limite, abolirait peut-être la dernière frontière qui sépare notre espèce du monde animal, celle qui sépare l’instinct de l’esprit. L’Homme ne peut croire en celui qui ne lui rappelle que trop d’où il vient. En revanche, il lui est permis de voir en notre étoile le symbole le plus acceptable de la transcendance.

16C’est effectivement le soleil qui domine le panthéon des premiers jours dans cette Préhistoire enseignée et fantasmée. Il est présent dans tous les médias, notamment sous la plume des romanciers comme Louis Mirman qui, dans les années 1970, imagine qu’une fête du feu

avait lieu le jour le plus long de l’année, quand le soleil atteignait dans le ciel son point le plus haut. Il semblait dire alors : Regardez-moi, gens des huttes et des cavernes, adorez-moi. Je suis la Vie. Demandez à votre grand fei, le devin, de prier sans cesse pour que, après l’hiver où je vous aurai laisser grelotter sous la neige, je vienne ranimer les plantes et les bêtes. (Mirman 1977, p. 21).

17Pourquoi cet héliotropisme fictionnel et scolaire ? Plusieurs explications peuvent être avancées.

18Il faut relever, tout d’abord, qu’il n’y a rien de très original dans cette popularité solaire. Dès l’Antiquité, les hommes, qu’ils soient d’Égypte ou de Grèce, ont levé leurs yeux vers le soleil en hommage à Ré ou Apollon. Le soleil, sans qui la vie est impossible, brille aussi pour Cro-Magnon. On peut y sentir également l’esprit du temps. Avec la médiatisation des énergies renouvelables, notamment l’énergie solaire, le soleil revient au cœur des préoccupations de plus en plus de Français. Les manuels de géographie ne donnent-ils pas l’attirance exercée par le soleil comme la principale explication au peuplement du sud de la France ? L’adoration du soleil par les préhistoriques serait ainsi la traduction scolaire de cet attrait pour notre étoile que les Français retrouvent en cette fin de millénaire.  Enfin, il est une autre explication possible. Notre étoile est digne d’admiration, de vénération parce qu’elle surplombe les hommes. Lever les yeux est un geste auguste, noble, volontaire. Il est le geste des forts, de ceux qui croient en leur avenir. Regarder vers la terre est seulement digne des indécis, des peureux, bref des faibles. Notre ancêtre, le fondateur de cette lignée ininterrompue qui conduit jusqu’à nous, ne peut, ne doit être un faible. S’il doit se donner un dieu, c’est celui qui l’amènera à se dépasser, à regarder au-dessus de l’horizon, vers le futur qui est notre présent.

19Mais regarder vers le ciel, vers l’avenir n’empêche pas, dans cette Préhistoire de papier, de regarder derrière soi, vers ses ancêtres. Bien au contraire, le culte des morts est un lieu commun de la représentation de la Préhistoire, surtout à l’école. Elle suit, encore une fois, les préhistoriens qui, tous, insistent sur cet aspect. Henri Breuil et Raymond Lantier estiment que dans « les pratiques funéraires du paléolithique […]résident les germes de toutes les conceptions plus élevées qui se rattachent au culte des Morts » (Breuil 1951, p. 309). André Leroi-Gourhan, même si c’est pour la critiquer, évoque l’hypothèse faite par plusieurs préhistoriens, encore dans les années 1960, d’un « culte des mandibules ». Cette hypothèse tendrait à prouver, selon ces auteurs,  que « les Paléolithiques, même les plus anciens […] vouaient un respect cultuel à cette partie aisément transportable de leurs chers défunts ou de leurs ennemis vaincus » (Leroi-Gourhan 1995, p. 38). Enfin, même si elle se montre plus prudente, Sophie A. de Beaune estime, en 2009, que l’« on peut cependant noter que les néandertaliens enterraient souvent leurs morts dans des sites d’habitat, ce qui plaide en faveur de comportement récurrents, obéissant à des règles et s’inscrivant dans le cadre d’une société déjà complexe » (de Beaune 2009, p. 112).

20Cet attachement de l’école au culte des morts n’aurait-il pas une raison plus profonde ? Une raison qu’exprime fort justement Anatole France dans Le livre de mon ami :

Ici, mon père baisa la joue de ma mère, qui souriait ; puis, élevant lentement au-dessus de sa tête la dent de l’homme des cavernes, il s’écria : “Vieil homme, dont voici la rude et farouche relique, ton souvenir me remue dans le plus profond de mon être ; je te respecte et t’aime, ô mon aïeul ! Reçois, dans l’insondable passé où tu reposes, l’hommage de ma reconnaissance, car je sais combien je te dois. Je sais ce que tes efforts m’ont épargné de misères. (France 1984, p. 486).

21Ce culte préhistorique des morts sur lequel l’école insiste tant n’est-il pas, en réalité, celui qu’elle voue aux hommes premiers ? n’est-il pas « l’hommage de [sa]reconnaissance » à ceux qui nous ont épargné tant de « misères » ? Enseigner aux enfants ce que nous devons aux hommes préhistoriques serait ainsi une façon déguisée de leur inculquer le respect dû aux anciens. La leçon d’histoire se ferait ainsi leçon d’éducation civique. Elle peut également se faire géographique lorsque, tournant son regard vers la Bretagne, elle aperçoit ses mystérieux menhirs.

22Quelle signification donne-t-on de ces énigmatiques pierres dressées ? Les préhistoriens restent très prudents. Jacques de Morgan, en 1921, avoue qu’« on se perd en conjectures sur la destination primitive de ces monuments, mais aucune des hypothèses proposées jusqu’ici ne repose sur des bases scientifiques » (de Morgan 1621, p. 255). Sans se départir de cette prudence, les scientifiques des années 1960 et suivantes osent néanmoins une timide explication. Michel Brézillon écrit en 1969 dans son Dictionnaire de la Préhistoire que les alignements « ont probablement été érigés dans une intention religieuse » (Brézillon 1969, p. 28). Vingt après, on peut lire dans l’ouvrage collectif dirigé par Jean Guilaine sur La Préhistoire d’un continent à l’autre que « leur fonction est sans doute religieuse, sans que l’on puisse être plus précis sous peine de tomber dans de pures hypothèses » (Guilaine 1989, p. 132). Enfin, au début du XXIe siècle, si Gilles Gaucher, ancien président de la Société Préhistorique Française, observe que « les préhistoriens préfèrent s’avouer incapables de dire à quoi peut bien correspondre l’édification des menhirs, isolés et regroupés », il reconnaît que « beaucoup sont à peu près d’accord pour voir dans ces monuments l’expression de croyances religieuses » (Gaucher 2010, p. 209). Malgré la prudence dont ils font preuve, les scientifiques paraissent opter pour une fonction religieuse des menhirs. L’école reprend leur hypothèse et leur prudence, comme on peut le constater au travers des deux exemples suivants :

On a retrouvé des tombeaux (dolmens) et des pierres dressées sans doute en l’honneur de divinités (menhirs) ; ces monuments primitifs prouvent que les hommes avaient alors des sentiments religieux. (Henry 1948, p. 4) ;

[…] l’Europe se couvre de monuments impressionnants faits de grosses pierres : les mégalithes. Nous connaissons mal leur signification, mais nous savons que ce sont des monuments religieux. […] Les menhirs sont peut-être destinés à honorer le soleil. (Ivernel 1996, p. 16).

23On sent bien, à travers la lecture de ces deux extraits choisis pour leur exemplarité, l’embarras des auteurs de manuels quand ils en viennent à la question de la fonction des menhirs. Il n’en demeure pas moins que tous voient tous dans les alignements des lieux de culte, « églises » ou « sanctuaires », dédiés, à partir des années 1980, au soleil.

24La représentation de la Préhistoire fait ainsi des hommes premiers, sinon des mystiques, du moins des dévots, adorant le soleil et faisant des longues files de pierres dressées les allées de leurs cathédrales. Elle en fait aussi des fossoyeurs.

L’humanité autour d’une tombe

25« Il fut un temps où l’on se refusait à croire à l’existence de sépultures, et partant de pratiques funéraires contemporaines du Moustérien », rappellent Breuil et Lantier (Breuil 1951, p. 287). Ce temps est déjà bien loin des deux préhistoriens. La question de l’inhumation volontaire de leurs morts par les préhistoriques est posée dès 1872, avec la première découverte d’une indéniable sépulture à Grimaldi (Italie) par Émile Rivière. Défendre l’absence de sentiments religieux au Paléolithique devient alors, selon le mot de Marc Groenen (Groenen 1994, p. 280) « audacieux », puis impossible à partir de la découverte d’un squelette de Néandertalien à La Chapelle-aux-Saints en 1906 qui apporte la preuve irréfutable d’une inhumation volontaire. Le débat sur les sépultures préhistoriques est définitivement clos. Tous les préhistoriens en sont désormais convaincus : dès le Paléolithique moyen l’Homme enterre ses morts. Depuis le début du XXe siècle donc, aucune synthèse sur la Préhistoire ne fait l’impasse sur ce sujet. Qu’en est-il des différents médias que nous avons retenus ?

26Étonnamment, le cinéma et la bande dessinée comportent très peu de scènes d’enterrement. Pourtant la mort y est souvent mise en scène, et même complaisamment. Alors pourquoi une telle absence ? Serait-ce une perte de temps, un “trou d’air” dans la trame romanesque ? l’illustration trop triviale, trop brutale, que n’étant que poussière nous retournons à la poussière ? Il est difficile de répondre. Mais, si l’image se tait, l’écrit parle. En effet, tout au long de la seconde moitié du XXe siècle, pour l’école, comme pour la littérature, les hommes préhistoriques enterrent leurs morts. Quelques manuels de l’enseignement primaire des années 1940 mis à part, il n’est de livre de classe sans mention des pratiques funéraires des hommes premiers. C’est entendu : Cro-Magnon, Néandertal avant lui prennent soin de leurs défunts. Pourquoi cette insistance ? Certes, elle est dictée par la science elle-même, mais les préhistoriens ne sont pas toujours aussi systématiquement suivis. Il existe d’autres raisons. Ne serait-ce pas parce que l’Homme est le seul être vivant à inhumer ses semblables ? La sépulture fait l’Homme. Comme le feu, elle éloigne notre espèce de l’animal. Comme la flamme, elle marque la frontière entre l’humanité et l’animalité. Elle est donc un moyen commode pour montrer que, si l’Homme vient de la bête, il s’en émancipe radicalement. Elle montre également que cette période dépeinte sous les traits les plus sombres, cette période de dangers, de peurs et de misère, est aussi celle du respect et de la compassion pour ceux qui s’en vont rejoindre « le territoire des ombres » que côtoie si souvent Rahan, le représentant le plus célèbre de la BD de préhistoire. Ce monde si dur, pour les hommes, mais aussi par les hommes, n’est pas totalement déserté par la douceur.

27Et c’est cette bienveillance pour ceux qui partent que les romanciers veulent mettre en valeur, bienveillance qui se marque dans les soins apportés à l’inhumation telle que l’imagine -ou la reconstitue ?- Adam Saint-Moore en 1965 :

Alors, Tha creusa une fosse dans la terre meuble. Mawa y confectionna un lit d’herbes, de mousse et de fleurs et y coucha son dernier-né dans la position rituelle de la naissance, enveloppé d’une peau d’ours bien chaude afin qu’il n’ait point froid lors des nuits solitaires qui seraient désormais les siennes, loin de son flanc. Rhoûm, alors, offrit ses harpons qu’il posa près de la main minuscule. […] Puis il recouvrit le corps avec des branches et fit couler la terre. Ensuite, il entassa dessus toutes les roches qu’il put trouver afin que les hyènes et les bêtes charognardes ne viennent pas troubler le repos de l’enfant endormi. (Saint-Moore 1965, pp. 147-148).

28Quarante ans plus tard, c’est à la même scène que nous invite Marc Klapczynski dans Aô l’homme ancien :

Le corps est enseveli sous un amoncellement de pierres. De la nourriture est placée à côté de lui pour que son âme puisse se nourrir au cours du long voyage qui doit la mener jusqu’aux montagnes où demeurent les esprits du clan. [sa femme] a placé dans sa main le magnifique couteau que lui a donné I-taâ. (Klapczynski 2005, p. 136)

29Des années 1960 à nos jours, c’est le même sentiment qui touche le lecteur devant ces lignes : le sentiment que dans ce monde de cris, le silence se fait, que dans ce monde en perpétuelle alerte, le temps suspend sa course autour d’une tombe. Dans cette Préhistoire de papier, souvent bien sombre, la lumière se fait autour d’une fosse. L’homme premier n’est pas qu’une brute, il est aussi un être sensible. Il ne faut pas désespérer du genre humain. D’autant que, par l’inhumation, l’Homme se démarque nettement de la bête. N’est-ce pas pour l’en protéger que l’on roule des pierres sur la tombe ? Si, d’Adam Saint-Moore à Marc Klapczynski, tous les romanciers insistent sur ce point, n’est-ce pas pour montrer que, même dans la mort, il faut empêcher que l’Homme et l’animal se rencontrent ? Jusque dans son sépulcre, notre espèce doit se distinguer de l’animal. Un sépulcre qui prend des formes bien différentes.

30La représentation de la Préhistoire retient trois types d’inhumation. Le moins courant est l’inhumation dans une caverne. Elle est pratiquement absente des manuels scolaires depuis les années 1950, représentant sur l’ensemble de la période moins de 4 % des citations. Sa présence n’est guère plus marquée dans la littérature avec seulement un roman sur quatre. Pourtant, ce mode d’ensevelissement est souvent décrit par les préhistoriens. Dans sa description d’un « repas funéraire à l’époque du grand ours et du mammouth », Louis Figuier décrit des hommes festoyant, installés sur « une plate-forme placée au devant d’une caverne, destinée à recevoir le corps du défunt». Puis, « le corps du mort est placé à l’entrée de la caverne ; la pierre tombale se fermera bientôt sur lui » (Figuier 1870, p. 74). Au début des années 1950, Breuil et Lantier expliquent que « l’Homme Moustérien du dernier glaciaire a laissé ses tombes dans les grottes où il avait établi ses demeures » (Breuil 1951, p. 287). Enfin, quand Jacques Pernaud-Orliac décrit à la fin du XXe siècle, dans son Petit guide de la Préhistoire, les tombes de Néandertal et de Cro-Magnon, il ne mentionne que des découvertes ayant été réalisées dans des grottes ou des abris (Pernaud-Orliac 1997, 4.4 et 5.4). D’ailleurs, si notre ancêtre direct porte ce nom, n’est-ce pas parce qu’il fut découvert dans un de ces abris, un « cro » en périgourdin ? Pourquoi alors romanciers et, surtout, auteurs de manuels n’évoquent que si rarement ce mode d’inhumation ? Dans la représentation de la Préhistoire, la caverne est considérée soit comme un lieu d’habitation, soit comme une galerie de peintures. Ainsi liée à la vie et à l’art, elle ne pourrait l’être à la mort.

31Plus courante, et en progrès quasi constant, l’inhumation dans une fosse se rencontre essentiellement dans les romans, au minimum dans un cas sur deux. La terre qui nourrit les hommes, la terre qui les abrite, la terre les reçoit en dernière demeure. Les Enfants de la terre de Jean Auel y retournent : la boucle est bouclée. Le rituel qui entoure ce type d’ensevelissement est éminemment romanesque : du mystère, de l’émotion, tout est rassemblé pour subjuguer le lecteur. Mais ce romanesque ne se construit pas au détriment de la science. Au contraire, il l’épouse car, en ce domaine, les romanciers n’ont pas à fournir un gros travail d’imagination. Ils n’ont qu’à suivre les descriptions qu’en font les préhistoriens eux-mêmes. Et ils les suivent fidèlement. Ainsi, quand Émile Rivière décrit, en 1872, le squelette qu’il vient de découvrir dans la grotte du Cavillon à Grimaldi, il insiste sur la position du mort, étendu sur le côté gauche, les bijoux et les instruments l’accompagnant, outre le fait qu’il est recouvert d’une couche d’hématite (Groenen 1994, pp.277-278). André Leroi-Gourhan, près d’un siècle plus tard, décrit le « stéréotype de la sépulture du paléolithique supérieur » : le mort, la plupart du temps en chien de fusil ou sur le dos, a été saupoudré d’ocre rouge ; il porte des objets de parure et repose près de ses objets personnels (Leroi-Gourhan 1995, pp. 61-63). Au début du XXIe siècle, Sophie A. de Beaune fait la même description des pratiques funéraires au Paléolithique supérieur (de Beaune, 2009, pp. 168-169). Non seulement, la fiction ne trahit pas la science, mais elle la transcrit presque mot à mot. La plume du romancier suit celle du préhistorien. L’ocre, les bijoux, les offrandes : qu’il s’agisse de littérature, de science ou de peinture, ces trois éléments accompagnent souvent le mort. Ils sont la preuve de la civilisation de l’Homme. Ce corps n’est pas celui d’un animal abandonné dans un trou, mais celui d’un homme, porteur d’une culture appelée à survivre aux millénaires.

32Quelle plus belle preuve de cette culture que les dolmens ? Ignorés par les romans du fait de leur désintérêt plus général du Néolithique, ils sont, en revanche, omniprésents dans les manuels scolaires : près de 70 % d’entre eux les décrivent. Ils représentent ainsi le type d’inhumation le plus représenté. Des années 1940 à nos jours, presque tous les auteurs de manuels insistent sur l’aspect massif des dolmens, leur taille, le poids des pierres dont ils sont constitués. On peut lire dans un manuel destiné aux classes de 6ème dans les années 1960 que « les dolmens, qui servaient de tombeaux, témoignent des progrès du culte des morts[et qu’ils] étaient enfouis sous une masse de terre et de pierres  en forme de cône pouvant atteindre jusqu’à cent mètres de diamètre » (Monnier 1963, p. 15) et dans un autre destiné aux élèves de CM 1 que ces«tombes, individuelles ou collectives, sont souvent surmontées de blocs de pierre, très lourds, de haute taille » (Benoit 1985, p. 21). Les préhistoriens eux-mêmes partagent cette insistance. Louis Figuier les considère comme les « restes grandioses d’une époque ensevelie dans la nuit des temps » (Figuier 1870, p. 226). À la fin des années 1980, Jean Guilaine les définit comme des « tombes collectives de fort volume, bâties à l’aide de dalles imposantes » en concluant que « le mégalithisme désigne donc l’art de bâtir en grosses pierres » (Guilaine1989, p. 129). Enfin, Henry de Lumley, à l’extrême fin du XXe siècle, voit dans ces tombes des « constructions monumentales » (de Lumley 1998, p. 221). Cependant, tous les dolmens ne sont pas grandioses, ils peuvent être aussi de taille très modeste. C’est un fait, mais un fait que les préhistoriens eux-mêmes ont du mal à accepter. Si Jean Guilaine précise que « […] le terme s’adresse aussi à des monuments érigés en appareil moyen ou petit »,il ne peut s’empêcher de revenir au gigantisme affirmant dans la même phrase que, même dans ce cas, leurs«plans et[leur]fonction s’identifient à ceux pour lesquels l’Homme a préféré utiliser des blocs ou des dalles de forte taille » (Guilaine 1989, p. 129). Tous les dolmens ne sont pas grands, mais tous sont présentés ainsi, tous sont voulus ainsi, consciemment ou inconsciemment. Voilà pourquoi, d’après Jean Rouaud, « au premier contact, on se retient même de s’avouer un peu déçu. […] De fait, il est préférable d’avoir un regard d’enfant, cette vue en contre-plongée qui grandit toute chose. Les colosses alors retrouvent leur dimension mythique » (Rouaud 1999, p. 6). Sur toute la seconde moitié du XXe siècle, les auteurs de manuels ne veulent pas décevoir les élèves : les dolmens ne peuvent être que des « constructions impressionnantes ». Pourquoi ? La réponse est simple : notre espèce, reine de la création, doit avoir des monuments à la mesure de son génie, à la mesure de son destin. À destin spectaculaire, monuments spectaculaires. L’Homme ne peut se satisfaire de médiocrité.

Être l’ange et la bête

  • 2  Dans la bibliographie, volontairement très succincte, ne sont recensés que les ouvrages ayant serv (...)

33L’aube de l’humanité, dans les manuels scolaires comme dans les romans de la seconde moitié du XXe siècle, est également celle de la religion. La naissance de l’Homme est contemporaine de celle du sentiment religieux. L’enseignement, comme la fiction, se plaît à montrer des préhistoriques adorant de multiples dieux, leur vouant des cultes que l’on devine complexes dans ces cathédrales à ciel ouvert que sont les alignements et enterrant leurs morts selon des rituels extrêmement sophistiqués. Pourquoi cette insistance qui porte en elle-même un message d’ambiguïté ? Car il y a bien ambiguïté dans la mesure où nos ancêtres sont à la fois présentés comme des êtres frustres, puisqu’ils restent englués dans un polythéisme primitif et donc barbare, mais en même temps ingénieux, compatissants et mystiques. La réponse est assez simple. Un des lieux communs sur la Préhistoire, et cela depuis sa reconnaissance, est qu’elle voit notre espèce sortir de l’animalité pour s’humaniser, lentement mais sûrement. Le préhistorique n’a donc pu être qu’un alliage d’animalité et d’humanité. Montrer qu’il fut superstitieux et religieux entre parfaitement en cohérence avec ce paradigme. Cette image nous renvoie également à une époque bénie où, entre l’ange et la bête, l’Homme n’avait pas encore eu à faire de choix2.

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Bibliographie

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Sophie A.de Beaune, A. Balzeau, La Préhistoire, Paris, Éditions Chronique/CNRS Éditions, 2009

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Chavaillon Jean, L’âge d’or de l’humanité. Chroniques du Paléolithique, Paris, Éditions O. Jacob, 1996

Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, Le fait religieux aujourd’hui en France. Les trente dernières années (1974-2004), Paris, Cerf, 2004

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Gustave Flaubert, Maxime Du Camp, Par les champs et par les grèves, édition critique par Adrianne J. Tooke, Genève, Droz, 1987

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Gilles Gaucher, La préhistoire pour les Nuls, Paris, First Éditions, 2010

Marc Groenen, Pour une histoire de la Préhistoire, Grenoble, Jérôme Millon, 1994

Jean Guilaine (éd.), La Préhistoire d’un continent à l’autre, Paris, Larousse, 1989

Marc Guillaumie, Le roman préhistorique à partir des premiers romans préhistoriques français (1872-1914), doctorat, Littérature française, sous la dir. de Claude Filteau, Limoges, 2000

François Henry, Charles Moraze, Histoire du travail et de la civilisation, classe de fin d’études primaires, Paris, Hachette, 1948

Martin Ivernel (éd.), Histoire-Géographie 6ème, paris, Hatier, 1996

Marc Klapczynski, Aô l’homme ancien, Paris, Presses Pocket, 2005

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Henri de Lumley, L’homme premier, Paris, Éditions Odile Jacob, 1998

Frédéric Martin, L’Antiquité au cinéma, Paris, Dreamland éditeur, 2002

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Marcel Otte, Cro Magnon, Paris, Perrin, 2008

Jean Rouaud, Le prince des lignes, Paris, Seuil, 1999

Adam Saint-Moore, La marche au soleil, Paris, Fleuve Noir, 1965

Pascal Semonsut, La représentation de la Préhistoire en France dans la seconde moitié du XXe siècle (1940-2000), doctorat, Histoire, sous la dir. de Jean-Noël Luc, Paris IV, 2009

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Notes

1  http://www.lejourduseigneur.com

2  Dans la bibliographie, volontairement très succincte, ne sont recensés que les ouvrages ayant servi à écrire cet article.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pascal Semonsut, « À l’aube des dieux », ThéoRèmes [En ligne], Histoire, mis en ligne le 23 mars 2011, consulté le 22 août 2017. URL : http://theoremes.revues.org/175 ; DOI : 10.4000/theoremes.175

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