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Cyrille Michon et Roger Pouivet (éd.), Philosophie de la religion : approches  contemporaines, Vrin, 2010

Sébastien Réhault
Référence(s) :

Cyrille Michon et Roger Pouivet (éd.), Philosophie de la religion : approches  contemporaines, Paris, Vrin, « Textes clés », 2010

Texte intégral

  • 1 Une précision pour le lecteur potentiel de ce livre. Contrairement à ce qu’indique le sous-titre, l (...)

1Existe-t-il une philosophie analytique de la religion ? À un lecteur familier des classiques que sont devenus The Nature of Necessity (1974) d’Alvin Plantinga, The Existence of God (1979) de Richard Swinburne, The Miracle of Theism (1982) de John Mackie ou encore Perceiving God (1991) de William Alston, la question peut sembler franchement absurde. Preuves à l’appui, ce même lecteur pourrait ajouter que la philosophie analytique de la religion est actuellement l’une de ses branches les plus florissantes : il citerait le nombre important d’ouvrages et d’articles qui paraissent chaque année, la qualité de l’argumentation qui y est généralement déployée et la reconnaissance intellectuelle dont jouissent plusieurs philosophes théistes dans d’autres domaines de la philosophie contemporaine, en particulier l’épistémologie et la métaphysique. Pourtant, si l’on considère les choses du point de vue de l’état actuel de la publication française, en particulier l’absence presque totale de traductions, la question paraît nettement moins absurde. En rendant accessible en français une douzaine d’articles écrits par les meilleurs philosophes anglais et américains en la matière, le recueil édité par Cyrille Michon et Roger Pouivet comble un vide éditorial1. Il démontre aussi qu’à côté des approches sociologique, historique et phénoménologique de la religion, une autre voie est possible : celle d’une théologie philosophique argumentative, claire et directe, puisant dans la philosophie analytique les méthodes et les concepts pour interroger à nouveaux frais les enjeux du théisme.

2Après une introduction générale, le recueil s’organise en quatre parties. Chaque partie est précédée d’une présentation qui permet de situer les textes dans le débat auquel ils se rattachent. La première partie porte sur la cohérence logique du concept de Dieu. Avant de s’interroger sur d’éventuelles preuves de son existence, il convient de se demander si le concept de Dieu tel qu’il est défini par le théisme classique est un concept cohérent. Deux attributs divins sont discutés : l’éternité et la toute-puissance. Selon que l’éternité divine est pensée de façon temporelle (thèse défendue par N. Wolterstorff dans « Dieu est sempiternel ») ou atemporelle (thèse défendue par N. Kretzmann et E. Stump dans « L’Éternité »), on résout différemment les paradoxes liés à la compatibilité de la préscience divine et de la liberté humaine, à la connaissance divine des évènements contingents et des évènements indexicaux ou à l’immutabilité ontologique de Dieu. Dans « L’omnipotence », P. Geach examine les difficultés à la fois logiques et théologiques que pose une conception absolutiste de la toute-puissance, le problème étant de fixer les limites de cette propriété paradoxale sans adopter pour autant la thèse d’un Dieu faible.

3La deuxième partie est consacrée à l’examen des arguments théistes. On attend généralement du croyant qu’il puisse se justifier par des arguments sous peine de contrevenir à son devoir épistémique. Mais peut-on encore attendre quoi que ce soit de raisonnements tentant de prouver l’existence de Dieu ? Dans « L’argument cosmologique », S. Davies propose une reconstruction rationnelle, dans l’esprit de la métaphysique contemporaine, des trois premières « voies » de Thomas d’Aquin et conclut à leur validité : il existe un être nécessaire qui est le support ontologique d’un monde contingent. Dans « L’argument par le dessein », Swinburne reconstruit l’argument téléologique et le confronte aux objections de Hume. Cela le conduit à l’idée que l’action intentionnelle de Dieu est la meilleure hypothèse pour expliquer la régularité des phénomènes naturels due à l’opération des lois de la nature. Si ces arguments ne sont pas coercitifs (ils ne forcent pas à croire celui qui les comprend), ces deux textes montrent qu’ils ne violent pourtant aucune des normes ordinaires de l’argumentation. Dans « Les arguments ontologiques », G. Oppy se montre sceptique quant à la possibilité de démontrer l’existence de Dieu en partant de prémisses strictement analytiques. Pour le lecteur français imprégné de la critique kantienne, l’intérêt de ce texte réside sans doute moins dans la réfutation de l’argument dans sa version classique que dans la discussion de ses reformulations dans la logique moderne.

4La troisième partie aborde la question du mal : l’existence du mal est-elle, comme beaucoup le pensent, une objection à l’encontre de l’existence d’un Dieu tout-puissant et parfaitement bon ? Y a-t-il incompatibilité logique entre les deux ? C’est la thèse défendue par Mackie dans « Le mal et la toute-puissance ». Avoir après décrit la contradiction dans laquelle serait pris le théisme et soulevé un certain nombre d’objections contre les projets de théodicée qui tentent de montrer que le mal est la condition de possibilité d’un bien plus grand, l’article examine plus longuement la défense par le libre-arbitre : selon cette dernière, le mal serait dû au libre-arbitre des hommes et ne serait donc pas imputable à Dieu. Or selon Mackie une telle défense échoue, soit parce qu’elle présuppose un concept de liberté qui est incohérent, soit parce qu’elle conduit aux paradoxes de la toute-puissance. Dans « Dieu, la liberté et le mal » Plantinga répond au texte de Mackie et propose ce que beaucoup considèrent comme une solution au problème logique du mal : il n’y a pas nécessairement contradiction entre l’existence du mal et celle d’un être tout-puissant et parfaitement bon, puisqu’il est logiquement possible qu’un tel être choisisse de créer un monde peuplé de créatures libres, sans toutefois pouvoir empêcher que ces créatures agissent mal, s’il ne veut pas les priver d’une liberté significative. Cette réponse laisse ouvert le problème empirique du mal : si l’existence du mal n’est pas incompatible avec celle de Dieu, elle donne cependant de bonnes raisons de croire qu’il n’existe pas. Dans « Le problème du mal et quelques variétés d’athéisme », W. Rowe donne un bon exemple de ce type d’objection : son argument en faveur de l’athéisme s’appuie davantage sur la qualité du mal (la profusion d’une souffrance intense apparemment gratuite) que sur sa simple existence. C’est cette version du problème du mal qui domine actuellement le débat.

5La dernière partie traite uniquement de questions épistémologiques : à quelles conditions les croyances religieuses peuvent-elles être considérées comme rationnelles ? Doivent-elles reposer sur des arguments pour être épistémiquement méritoires ? L’expérience peut-elle leur servir de justification ? Dans « Il est mauvais partout, toujours et pour quiconque de croire quoi que ce soit sur la base d’une évidence insuffisante », P. van Inwagen démontre de façon convaincante que beaucoup de philosophes hostiles à la croyance religieuse souscrivent à la « Thèse de la différence » : on impose à la croyance religieuse un test épistémique auquel elle ne peut satisfaire, le sophisme consistant à « studieusement ignorer le fait que bien peu de nos croyances sur n’importe sujet le satisfont » (p. 322). Dans « La connaissance religieuse », J. Greco compare les mérites respectifs d’une épistémologie religieuse fondée sur les vertus et d’une épistémologie fiabiliste et téléologique. Ce texte fournit une introduction utile à l’épistémologie religieuse de Plantinga (la croyance en Dieu est une croyance basique ; elle n’a pas besoin d’être justifiée par d’autres croyances), qui constitue certainement une des thèses les plus discutées actuellement dans ce domaine. Enfin, dans « Percevoir Dieu », Alston défend la possibilité de justifier par l’expérience certaines croyances théistes. Il montre que les objections à cette thèse commettent l’erreur d’appliquer un double critère qui immunise arbitrairement la perception sensible au détriment de l’expérience religieuse ou qu’elles souscrivent à un chauvinisme épistémique consistant à imposer des critères inappropriés à la pratique doxastique religieuse.

6Grâce à ce recueil, le lecteur qui en doutait pourra vérifier que la philosophie analytique de la religion existe. Il verra également qu’elle ne constitue pas une rupture dans l’histoire de la pensée, mais plutôt une mise à jour du projet de théologie philosophique défendue jadis par les médiévaux et les classiques. Les amis du postmodernisme y verront le signe d’une grande naïveté, les autres la porte de salut du discours philosophique sur Dieu.

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Notes

1 Une précision pour le lecteur potentiel de ce livre. Contrairement à ce qu’indique le sous-titre, le recueil ne concerne pas toutes les « approches contemporaines » en philosophie de la religion, mais bien les seules « approches analytiques contemporaines », qui en constituent le développement le plus méconnu en France.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Réhault, « Cyrille Michon et Roger Pouivet (éd.), Philosophie de la religion : approches  contemporaines, Vrin, 2010 », ThéoRèmes [En ligne], Comptes rendus, mis en ligne le 05 février 2011, consulté le 23 mars 2017. URL : http://theoremes.revues.org/158

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Auteur

Sébastien Réhault

Université de Nancy 2 / LHSP – Archives Poincaré CNRS

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Droits d’auteur

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