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Le Devenir d’un concept

Remarques sur Résurrection de Blanchot de Jean-Luc Nancy
Ioulia Podoroga

Résumés

Cet article examine l'usage métaphorique, chez Blanchot, du terme de résurrection, et sa transformation chez Jean-Luc Nancy en concept de théorie littéraire. Il s'agit alors de suivre les torsions opérées sur ce terme religieux, d'abord chez Blanchot qui en pervertit poétiquement le sens dans l'image d'une résurrection de la mort où la mort devient le sujet de la résurrection, puis chez Nancy qui, reprenant l'image et les paradoxes qu'elle porte, veut en faire non seulement un motif récurrent dans l'œuvre de Blanchot mais jusqu'au concept permettant de comprendre au plus profond ce qu'est pour ce dernier l'expérience littéraire.

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Texte intégral

  • 1 Texte écrit en hommage à Blanchot peu après sa mort.

1Notre étude concerne deux formulations qui se trouvent dans le texte de Jean-Luc Nancy intitulé « Résurrection de Blanchot »1 (Nancy, 2005). Le titre, d’un côté, et de l’autre le point de départ de l’analyse : l’expression la résurrection de la mort empruntée au roman de Maurice Blanchot Thomas l'obscur.

2Le titre annonce déjà une double dimension de la lecture nancyenne. D’une part, il indique le mot résurrection qui apparaît dans l’œuvre de Blanchot et qui semble constituer un objet d’étude pour Nancy (« le motif de la résurrection chez Blanchot »). D’autre part, il fait penser à la figure de la résurrection au sens métaphorique, à la résurrection opérée, pour ainsi dire, sur Blanchot lui-même, sa « résurrection » en tant qu’auteur, que Nancy tentera d’opérer – comme nous pouvons le présumer – à travers les textes blanchotiens, par la reprise et l’usage de ses concepts. Ces deux niveaux identifiés nous fournissent un motif à suivre qui doit permettre d’accéder au thème principal animant le travail critique et littéraire de Blanchot, le rapport entre littérature et mort. C’est ainsi que la formule « la résurrection de la mort », que nous retrouvons dans le corps de l’ouvrage, fait plonger au milieu de la problématique : en tant que thématisation du motif de la résurrection elle est le premier pas décisif vers la conceptualisation du terme de résurrection qu’entreprendra Jean-Luc Nancy. C’est cette transformation même que nous voudrions suivre dans son texte, la transformation qui vise à faire de cette formule la métaphore principale de la pensée de Blanchot, seule capable de fournir la condition originaire sans laquelle ni son œuvre littéraire, ni son œuvre critique ne serait pensable.

3Dans Thomas l’obscur, le personnage principal, Thomas, vit un état tout particulier qu’on pourrait, au risque d’extrême simplification, qualifier de mort spirituelle. Thomas ne meurt pas physiquement, mais fait l’expérience d’un détachement absolu de la vie. Il se sent comme mort, il a l’impression que c’est la mort même qui a pris sa place et le rend inexistant. Voici un extrait de ce passage dont la dernière phrase donne matière à la formule de Nancy :

Il apparaissait sur la porte étroite de son sépulcre, non pas ressuscité, mais mort et ayant la certitude d’être arraché en même temps à la mort et à la vie (…). Il marchait, seul Lazare véritable dont la mort même était ressuscitée [Blanchot, 1950, p. 42, je souligne].

  • 2 On aurait bien voulu exposer à cet égard plusieurs points évoqués par les critiques littéraires qui (...)

4Dans ce passage, Blanchot, en décrivant l’expérience de Thomas, se donne pour référence la fameuse légende biblique de la résurrection de Lazare, mais la transcrit d’une nouvelle façon. Déjà, dans la première phrase, nous avons affaire à une métaphore. Thomas ne peut pas ressusciter, ni physiquement (parce qu’il n’est jamais mort), ni pour ainsi dire, spirituellement, en retrouvant l’état de réconciliation avec la vie. Pourtant Thomas est mort, ce que nous dit le texte, mais « la mort » se donne ici au sens figuré. Si on considère la suite du passage, on voit que cet « arrachement » subi par Thomas se précise et trouve son plein achèvement dans la seconde phrase : « Il marchait, seul Lazare véritable dont la mort même était ressuscitée». Tout se passe comme si cette phrase était destinée à donner l’ultime définition de l’état dans lequel se trouve le personnage principal. Elle apparaît sur un fond de métaphorisation et d’allégorisation initiale, propre au style littéraire de Blanchot et en constitue comme le point culminant, faisant d’autant plus ressortir l’atmosphère d’étrangeté et de dépaysement qui règne dans ses récits2. Alors on peut dire que c’est bien au moment de se trouver détachée de son contexte poétique et allégorique que « la mort ressuscitée » devient en quelque sorte la métaphore par excellence, venant redoubler sa signification contextuelle, et pouvant par sa forme même se prêter à l’analyse séparée, du type de celle que se propose de mener Jean-Luc Nancy. Cette figure contient deux composantes sémantiques: la résurrection et la mort confrontées dans la même expression, et c’est au niveau de cette prédication même qu’a lieu le transfert métaphorique. La première remarque préalable qu'on pourrait faire sur la structure générale de ce trope, c'est que le sens propre de la résurrection qui appartient au domaine du christianisme étant transféré hors de son champ se trouve dans un autre espace sémantique dominé par la signification de la mort : au lieu de revenir à la vie (où de la dépasser vers l’au-delà), la résurrection n’aboutit pas et reste dans l’élément même (la mort) d’où elle était censée sortir. Mais vu de près, le procédé de métaphorisation semble encore plus riche. L’utilisation de ce mot dans le sens figuré est bien connue, la résurrection étant une métaphore pour toute sorte de renouveau, de retour ou de réapparition – d’une idée, d’un sentiment, etc. Or, dans notre cas, il s’agit de confronter le terme dans son usage commun avec la partie de son contenu sémantique qui vient le contredire. Le principal renversement qui s’opère à l’intérieur du contenu sémantique de la résurrection consiste dans le passage entre « un mort » (qui est censé ressusciter) et « la mort », donc – du particulier à l’universel, la mort représentant une catégorie abstraite, transcendante. Ce n’est pas tant la résurrection qui se trouve dans un contexte étranger, mais le sujet même de prédication qui change. Thomas n’y figure plus, il est devenu étranger à lui-même, car c’est la mort qui agit à sa place, et c’est son mouvement de « résurrection » qu’il est obligé de suivre. D’autre part, dans cette expression métaphorique on peut repérer un autre type de transfert de sens effectué cette fois-ci à l’égard de la mort elle-même : c’est le principe de métaphorisation répertorié par Aristote, qui fait que les choses inanimées peuvent être montrées comme animées. Si on regarde du point de vue de la mort, on voit bien que les capacités de résurrection qui lui sont accordées font d’elle une sorte de mort vivante.

  • 3 Cette différence entre les deux sens de la résurrection, propre – la Résurrection du Christ – et co (...)

5Maintenant il est nécessaire de savoir quels sont les champs sémantiques engagés dans cette métaphore. D’abord, qu’en est-il du mot résurrection? Dans la culture chrétienne il n’y a qu’une seule Résurrection (avec une lettre capitale) : celle du Christ. Elle ouvre un monde, un au-delà où tous auront l’occasion d’être sauvés. C’est un événement inaugural pour le christianisme, objet à la fois de pensée théologique et philosophique. D’autre part, on parle de la résurrection qui fait revenir de la mort à la vie, comme celle qui a été opérée par le Christ sur Lazare. Celle-ci se situe sur le même plan que d’autres miracles de Jésus. À ce titre, elle n’a pas le même statut d’exception que la Résurrection du Christ, bien qu’elle en constitue peut-être une annonciation. Acte de thaumaturgie presque imposé à Jésus, cette résurrection se tient à l’extérieur de la Résurrection au sens propre, comme si elle se disposait sur le plan ontique (et non pas ontologique) de la signification. De quelle résurrection s'agit-il chez Blanchot ? Tout porte à croire que c’est bien à la transposition de la légende de Lazare que nous avons affaire, à s’en tenir du moins à la mention du « seul Lazare véritable ». Car la métaphore de la mort ressuscitée deviendrait inconcevable sans l’opposition opérante entre la vie et la mort : c’est cette opposition même qui la rend possible. Certes, la résurrection du Christ engage, elle aussi, la mort comme son point de départ. Mais son enjeu est d’abolir la mort et non pas de revenir à la vie. La résurrection du Christ déjoue l’opposition vie/mort, la rend inutile. Or, de façon toute paradoxale, et faisant la nouveauté et l’originalité de la métaphore, la mort revient à la vie. C’est en se réanimant, en quelque sorte, qu’elle peut se manifester. Ainsi l’opposition est implicitement sauvegardée au sein de la métaphore elle-même. Néanmoins, même si on suppose que cette métaphore de Blanchot est construite à partir de la deuxième signification du mot, une signification dérivée, il reste toutefois impossible de « purifier » entièrement le sens de la résurrection en la réduisant à son sens commun3 – et c’est bien le retour de ce sens qui s’observe dans l’interprétation de Jean-Luc Nancy. Ainsi la dimension chrétienne de ce mot restera toujours comme un fond opaque rendant possible l’existence de tous les autres sens.

  • 4 Voici les premières lignes du texte qui introduisent la résurrection : « Le motif de la résurrectio (...)

6Ces considérations ne sont valables que pour l’œuvre littéraire de Blanchot. Car c’est seulement dans le cadre de l’analyse du langage poétique que nous avons essayé de démêler les constituantes sémantiques de la résurrection. Or, dès les premiers passages du livre de Jean-Luc Nancy, on constate la présupposition non seulement de la complémentarité de l’œuvre littéraire et de l’œuvre critique de Blanchot, mais du lien conceptuel étroit qui les unit4. Tout se passe comme si l’on devait prendre l'expression « la mort ressuscitée »  non pas en tant que trope mais comme un concept déjà formé et fonctionnel pour l’ensemble de l’œuvre de Blanchot. Chez Nancy, la métaphore blanchotienne se précise et s’aiguise philosophiquement pour devenir la formule suivante : la résurrection de la mort. La résurrection, en perdant ses qualités de prédication, devient le sujet même de l’énoncé. Cette modification grammaticale qui met en relief l’expression dans sa forme conceptuelle, appelle maintenant une considération proprement philosophique.

  • 5 Dans son analyse de la célèbre nouvelle d’Edgar Poe, La vérité sur le cas de M. Valdemar, c’est de (...)

7Disposons les traits principaux de l’analyse de Jean-Luc Nancy, non pas de façon chronologique, suivant l’ordre d’apparition dans le texte, mais selon la topique générale des niveaux de répartition des divers emplois du mot résurrection chez lui. On décèle trois axes : la résurrection considérée en tant que motif ; la résurrection en tant que concept ; et enfin « la pensée de la résurrection » qui est l’aboutissement de son analyse. Le motif de la résurrection se tisse chez Blanchot en deux endroits séparés qui impliquent à chaque fois une référence à Lazare. D’abord dans la phrase citée plus haut qui introduit ce motif dans le roman Thomas l’Obscur ; ensuite dans le livre critique le plus important de Blanchot, L’Espace littéraire, où Lazare figure dans le titre d’un petit chapitre intitulé « Lazare, veni foras ». Pour restituer ce motif, Nancy se propose de partir de la première occurrence pour ensuite essayer de suivre ses transformations dans d’autres textes. En comparant les deux versions du roman (celle de 1941 et la deuxième remaniée et abrégée de 1950), Jean-Luc Nancy suggère qu’au sein de ce motif il y a déjà le passage vers sa conceptualisation. Si dans la première version il s’agit du sentiment violent qu’éprouve Thomas d’être « non pas ressuscité, mais mort », dans la deuxième version, le sentiment devient une « certitude d’être arraché à la mort et à la vie » (cf. plus haut). Ce qui fait dire à Nancy que « d’une impression bouleversante, Thomas est passé à une sorte de cogito mort, dans la mort ou de la mort » [Nancy, 2005, p. 138] : les traits romanesques caractéristiques de la première version disparaissent en faveur de l’affirmation d’un impensable philosophique. Ce remaniement significatif effectué par Blanchot doit montrer l’importance qu’il a dû accorder à cette phrase. En confrontant ces deux versions, on peut voir comment s’effectue le passage du vécu sensible éprouvé par Thomas à une donnée transcendantale qui atteste de l’impossibilité même d’une telle expérience. Et dans cette impossibilité, c’est la mort qui devient le sujet5.

8Plus loin dans ce même roman, l’autre personnage, Anne, meurt mais devient « la ressuscitée » par la présence de son corps mort qui « donnait à la mort toute la réalité et toute l’existence qui formaient la preuve de son propre néant »[Blanchot, 1950, p. 101].  Anne meurt donc sans recours, et c’est sa mort même qui apparaît à Thomas ressuscitée. Suite à un léger bousculement lexical, la métaphore de la mort ressuscitée change encore d’aspect. Maintenant, c’est le fait de l’exposition de la mort elle-même par la seule présence d’un corps mort – la manifestation sensible du néant – qui peut être désignée comme la résurrection de la mort.

  • 6 « Donnons-nous d’emblée le ton majeur : la résurrection dont il s’agit n’échappe pas à la mort, ni (...)

9Mais ce n’est pas une transformation métaphorique qu’essaye de dégager Jean-Luc Nancy. Ce qui l’intéresse, c’est le mouvement à rebours de toutes les acceptions établies de la résurrection, qui a pour but d’en restituer les dimensions de sens non-religieuses et même anti-religieuses. Ainsi le « seul Lazare véritable » de Blanchot n’est pas le Lazare de l’Évangile, puisque ce dernier ne fait que revenir à la vie. La vérité du Lazare incarné dans Thomas « réside dans la concomitance de la mort et d’une vie en elle qui ne revient pas à la vie, mais qui fait vivre la mort en tant que telle » [Nancy, 2005, p. 138]. La différence entre la vie et la mort doit s’effacer, ce ne sont plus deux instances extérieures et incommensurables comme les deux extrémités d’une ligne parcourue par la résurrection, mais vie et mort sont unies dans l’immanence d’un seul et même mouvement représenté désormais par la résurrection6. En vivant son mourir et en mourant son vivre, Thomas dépasse les cadres d’un simple récit thaumaturgique. Selon Jean-Luc Nancy, le récit de Thomas (ou faut-il mieux dire, de l’Événement qui lui arrive), donne sens à l’épisode miraculeux de l’Écriture. Il s’agit de La Résurrection « à l’instar du Christ », et non pas d’une résurrection comme celle de Lazare, insiste Nancy. En outre, en donnant sens au miracle de la résurrection, la Résurrection de la mort prétend du même mouvement donner sens à la résurrection du Christ : là où le christianisme semble fournir un sens définitif, celui qui mène vers le Salut dans la vie éternelle, l’interprétation de Jean-Luc Nancy vise à mettre en évidence la vérité de la Résurrection comme la perpétuité de la mort, qui offre un « accès à l’au-delà du sens » [Nancy, 2005, p. 140].

10Mais pourquoi, en fin de compte, cette formulation « forte », de provenance chrétienne ou monothéiste ? s’interroge Nancy. Pourquoi faut-il lui prêter attention, alors même que cette expression n’a qu’une seule occurrence, dans un texte littéraire et donc, par définition, au sens figuré ? En fait, remarque Nancy, il existe déjà chez Blanchot toute une série de termes ou de mots proches qui seraient employés pour décrire le même et unique rapport entre la littérature et la mort. Par exemple, Blanchot aurait pu substituer « à la “résurrection” tel ou tel autre terme dont on peut imaginer qu’il aurait été, par exemple, le “désœuvrement” – “œuvre sans accomplissement” –, ou bien la “folie”, ou encore l’ “insomnie”, le “retournement” ou le “renversement”, ou encore la “reconnaissance” » [Nancy, 2005, p. 136]. Or, si il y a un trait commun à tous ces concepts, c’est bien leur position intermédiaire entre les deux mouvements inverses et même opposés (ils varient selon les contextes et les situations précises) qu’il s’agit en effet de comprendre dans leur immanence. La résurrection n’est pas seulement un terme plus proche sémantiquement que les autres du rapport général entre l’écriture et la mort, il indique la spécificité de ce rapport même qui dans chaque cas particulier s’individualise, se singularise sous un aspect différent. Comme il est dit plus loin, en guise de réponse à cette hésitation passagère mettant en cause l’emploi du terme « résurrection » :

(…) on voit bien qu’aurait été perdu le lien immédiat et manifeste avec la mort dont la résurrection désigne expressément la délivrance et la sortie. Tout semble donc s’être passé comme s’il n’était pas possible de s’exempter d’un terme destiné à fonctionner comme un opérateur logique dans un rapport à la mort posé comme essentiel à l’écriture – non moins que dans un rapport à l’écriture (à la parole, au cri, au poème) posé comme essentiel au mourir ou à la mortalité de l’homme [Nancy, 2005, p. 136-137, je souligne].

11La résurrection ne désigne donc pas un résultat, un événement de retour à la vie, mais un passage, un processus qui engage la mort elle-même dans son mouvement. Les autres termes semblables, énumérés par Nancy, permettront de reconstituer, à partir de leur fonctionnalité même, la forme de ce mouvement, telle qu’elle pourrait être selon Nancy. Par exemple, « le retournement », introduit par Blanchot dans le chapitre sur Orphée, doit exprimer le rapport entre l’art et son origine. Au moment même où Orphée se retourne pour regarder Eurydice, il la perd car elle appartient au néant de la mort qui est en même temps l’origine de l’art. Il désire l’impossible – regarder le néant en face, c’est ainsi qu’il pense pouvoir créer son œuvre. Mais il transgresse l’interdiction des dieux et c’est ainsi qu’il expérimente, pour employer l’expression analysée, « la résurrection de la mort ».

12En fin de compte, la résurrection elle-même, en devenant un terme générique, pourrait remplacer tous les autres concepts, et non pas l’inverse. En changeant complètement de contenu, elle commence à absorber le complément « la mort » dans sa signification et devient presque l'unique et universel concept capable d'expliquer l'essence de la littérature dans l'œuvre de Blanchot. Ce qui était avant « le motif » sert maintenant de fondement à la pensée de la résurrection comme telle. Une fois identifiée, cette pensée peut être suivie à travers toutes ses variations dans l’ensemble de l’œuvre de Blanchot. Par exemple dans un autre recueil critique, L’Écriture du désastre :

(…) dans le même livre on trouve plus d’une attestation de la pensée dite de la « résurrection ». Ainsi lorsqu’il est dit que le K. du Château « est trop fatigué pour pouvoir mourir : pour que l’avènement de sa mort ne se change en inavènement interminable », cet « inavènement » est la « résurrection » [Blanchot, 1980, p. 214, cité par Nancy, 2005, p. 140, je souligne].

  • 7 Cf. Blanchot, 1980.

13Ailleurs, dans le même livre, cette pensée prend encore d’autres aspects, en devenant le « consentement » ou la « patience de la passivité »7. Ainsi, l’expression « la résurrection de la mort » trouve une résonance à travers ces nombreux termes qui semblent jouer la même fonction à l’intérieur du discours de Blanchot, si bien que c’est à partir de là que peut être formulée l’unité du concept.

14Les dernières touches à cette nouvelle étape de la conceptualisation sont apportées justement par la deuxième référence à Lazare, celle de l’Espace littéraire, qui, tout en faisant écho à la première, dote la pensée de la résurrection d’une dimension complémentaire. Si la première occurrence met directement en parallèle Lazare et Thomas, la deuxième sert de métaphore pour ce que Blanchot appelle « le miracle de la lecture » et n’est analysée que vers la fin du texte de Nancy. De même que l’opération du Christ sur Lazare, l’opération de la lecture est un « miracle ». Elle fait sortir l’œuvre de « l’évidence du livre ». Mais le rapport entre le livre et l’œuvre n’est pas une simple question de sortie ou de délivrance, l’œuvre ne se révèle pas uniquement comme abandon du livre en tant que forme figée et statique, morte, au bénéfice d’un acte de lecture vivifiant et régénérateur :

[Blanchot] identifie la « décision libératrice » de la lecture au « Lazare, veni foras » de l’Évangile. Cette identification ouvre en fait sur un déplacement considérable, par lequel il ne s’agit plus de faire sortir un mort du tombeau mais de discerner la pierre même du sépulcre comme « la présence » dont il s’agit non pas de dissoudre mais de reconnaître et d’affirmer « l’opacité » en tant que vérité de la transparence attendue, ou bien « l’obscurité » (celle de Thomas, derechef) en tant que « clarté » vraie [Nancy, 2005, p. 142, je souligne].

15Ainsi, le « déplacement » met moins en avant la différence avec l’histoire de Lazare, qu’il ne dirige notre attention sur le « décor matériel », pour ainsi dire, dans lequel l’opération sur Lazare a lieu : Lazare apparaît dans l’ouverture de son tombeau, à côté de la pierre sépulcrale qui en bloquait l’entrée, comme s’il ramenait avec lui toute l’obscurité et « l’opacité » de la mort, du néant en tant que tel. L’importance de ce « déplacement » pour Jean-Luc Nancy devient plus clair si on revient à son texte intitulé Noli me tangere, paru en 2003 chez Bayard. C’est dans ce texte qu’on peut voir se forger la conception nancyenne de la résurrection, ou plutôt, en l’occurrence, de la Résurrection. Il s’agit de l’interprétation du fameux épisode de l’Évangile de Jean, où le Christ apparaît pour la première fois après sa mort devant Marie Madeleine. C’est d’ailleurs dans le même cadre qu’il fait son apparition, devant son sépulcre ouvert et vide au bord duquel est assise en pleurant Marie Madeleine. Elle ne le reconnaît pas tout de suite, en pensant que c’est un jardinier, et c’est seulement quand il l’appelle par son nom qu’elle se retourne vers lui en s’exclamant « Maître ! ». Mais aussitôt le Christ la prévient, comme l’ayant vue se pencher brusquement vers lui, portée par le désir de le toucher, de faire l’épreuve de sa présence corporelle, et prononce la célèbre phrase, noli me tangere : « Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père ». Devant Marie Madeleine, le Christ, « corps ressuscité », ne se donne pas comme preuve de l’immortalité ou de la mort vaincue – selon une interprétation chrétienne. Il apparaît sur le point de partir, dans sa « partance » comme dit Jean-Luc Nancy, et cette disparition se tient dans son corps mort. La résurrection dans ce sens est le vide, l’absence que montre le corps mort – c’est le règne de la mort, car Jésus est seulement en train de partir, afin de rejoindre le Père. C’est la vérité de la mort et de la mortalité que la résurrection du Christ, autant que celle de Lazare, déploie. Ce sens de la résurrection trouve maintenant un appui dans sa provenance étymologique mise en valeur par Nancy. Le mot « résurrection » dérive du mot grec anastasis qui signifie la « levée », ce qui le rapproche d’autres mots de la même racine, tels la surrection ou même l'insurrection – le relèvement ou le soulèvement. Ce rappel étymologique vise à montrer le transfert métaphorique produit à l’ère chrétienne grâce auquel la résurrection a pu développer une nouvelle connotation. C’est en passant au-delà et en-avant du sens métaphorique acquis qu’on trouve le sens originaire, qui ouvre une possibilité inattendue pour l’interprétation philosophique :

Ni régénération, ni réanimation, ni palingénésie, ni renaissance, ni reviviscence, ni réincarnation : mais le soulèvement, mais la levée ou bien le lever en tant que verticalité perpendiculaire à l’horizontalité du tombeau - ne le quittant pas, ne le réduisant pas à néant, mais affirmant en lui la tenue [Nancy, 2003, p. 33, je souligne].

16Quand le Christ dit dans l’épisode de Lazare qu’il est la résurrection et qu’il faut se fier à lui, « ce n’est pas croire qu’il peut y avoir la régénération du cadavre : c’est se tenir avec fermeté dans l’assurance d’une tenue devant la mort » [Nancy, 2003, p. 33].

17Si la lecture est un miracle – pour revenir maintenant à « Lazare, veni foras » – c’est qu’elle fait venir une œuvre, la libère, mais elle aspire toujours en même temps à l’au-delà de l’œuvre, elle est emportée par le désir d’accéder à cette opacité qui constitue son sens. La lecture est un mouvement, un élan, écrit Blanchot, « un saut infini : Je veux lire ce qui n’est pourtant pas écrit » [Blanchot, 1955, p. 257]. Le miracle est de « faire sauter » la pierre de sépulcre, continue Blanchot par cette même analogie avec Lazare, mais faire sauter la pierre n’induit ni ouverture ni transparence ; cette action désigne l’origine de l’œuvre dans la dissipation du sens. C’est par cette absence de sens que la lecture est envoûtée, c’est cela qui la fascine. Le miracle de la lecture, qui donne sens à tout miracle, apporte un nouvel élément à la pensée de la résurrection. La résurrection ou la pensée de la mort et sur la mort n’est pas une pensée grave, pénible, endeuillée. Elle n’aspire pas non plus, par conséquent, à alléger cette gravité, à améliorer le triste sort des mortels ou à les en consoler. Le miracle de la lecture consiste en sa légèreté, légèreté avec laquelle elle perçoit l’opacité pesante de l’œuvre. L’image de la gravité légère ou dansante de la résurrection de la mort peut être rencontrée dans d’autres endroits de l’Espace littéraire. Par exemple, Nancy en trouve l’occurrence dans un passage sur Rilke où « c’est au poème et à son chant qu’est confiée la gravité légère de la résurrection de la mort » [Nancy, 2005, p. 144]. Le poème fait transparaître « l’intimité de la mort », affirme Nancy utilisant une expression de Blanchot. Ainsi, la lecture découvre la parole dans tous ses moments comme un chant du cygne, comme ce qui saisit ce qui meurt, ce qui échappe, ce qui fuit : la parole ne se dit qu’au moment de sa disparition et c’est de cette façon qu’elle peut manifester sa vérité.

18Et Nancy de conclure : « Si le consentement, ou la résurrection – la surrection qui dresse la mort dans la mort comme une mort vivante – se tient dans l’écriture, ou dans la littérature, cela signifie que la littérature supporte la cessation ou la dissipation du sens » [Nancy, 2005, p. 146]. C’est donc la littérature, et non pas la philosophie, le lieu privilégié pour la pratique d’une pensée de la résurrection. La pensée métaphysique ou onto-théologique ne parvient pas à expérimenter le présent dans son mourir incessant : elle anticipe sur une renaissance à venir, ou bien tente de conserver le passé, de le faire durer, ou bien s’efforce d’échapper à la mort, mais échoue à se placer dans ce lieu spécifique entre la vie et la mort, sans jamais passer à la limite, sans aboutir à la vie épanouie ou à la mort sans appel.

  • 8 Certes, il faut bien tenir compte du projet philosophique plus général qui se dessine derrière les (...)

19Il est donc possible de repérer deux volets distincts caractérisant la pensée de la résurrection mise en œuvre par Jean-Luc Nancy8. D’une part il s’agit de réinterpréter une notion issue de la tradition chrétienne, un terme lourdement chargé de sens et déterminant pour l’histoire du christianisme. D’autre part, il faut montrer la pertinence de ce terme ainsi conceptualisé dans le domaine de la littérature, dans les cadres d’une analyse littéraire particulière qu’entame Jean-Luc Nancy à l’égard des écrits de Blanchot. Or, à mesure que l’analyse avance, il nous devient de plus en plus difficile de tenir séparés ces deux volets ou deux dimensions de l’interprétation. L’ « opération » de résurrection étant revisitée de cette façon, elle commence en retour à servir de source à la nouvelle lecture de deux épisodes bibliques respectifs : le miracle de Jésus sur Lazare et l’apparition du Christ ressuscité devant Marie Madeleine.

20Ce rapprochement de deux épisodes, et de deux types de résurrection, qui était déjà présent dans Noli me tangere, semble ne signifier qu’une chose : la sortie de Lazare de son tombeau, qui est « une parabole de la station droite levée au sein de la mort » [Nancy, 2003, p. 33], symbolise en dernière instance et préfigure la Résurrection du Christ. La différence entre ces deux figures de la résurrection n’est logée que dans la finalité ou l’orientation de ce mouvement. Elle se joue entre les deux mots : « présence », d’une part, et « partance », de l’autre. Lazare, comme le Christ, apparaît devant le tombeau, mais le sens de cette apparition s’épuise à la levée devant la mort et dans la mort. C’est bien cette présence qui compte. Elle renvoie, cependant, à ce Christ qui en disant « je suis la résurrection », ouvre « le rapport avec lui » et ce rapport consiste en partance [Nancy, 2003, p. 32].

21La démarche de Nancy implique deux étapes principales : le haussement de la résurrection de Lazare jusqu’à la résurrection du Christ, l’abolition du sens chrétien de la résurrection comme « conquête de la mort ». L’opposition entre la vie et la mort est remplacée par l’éternel renouvellement du mourir manifesté dans la figure du Christ. C’est une double relève (Aufhebung) qu’il semble ainsi entreprendre : le roman de Blanchot lui permet de localiser le « phénomène » de la résurrection « entre » la vie et la mort, en tant que « certitude d’être arraché à la vie et à la mort », et tout d’abord à la vie. En outre , la Résurrection du Christ ne se produit pas afin d’annoncer la vie éternelle dans le royaume de Dieu, mais figure la posture ou la tenue dans la mort et devant la mort. Ainsi formé, le concept de résurrection rend possible la détermination de celui de mort. La mort devient pensable au prisme de la résurrection, d’une résurrection qui ne sert donc plus la vie, mais place devant la vérité du mourir.

22En revenant à l’œuvre de Blanchot, nous devrions comprendre mieux encore la pertinence du concept engagé. Quelles sont les conditions qui rendent possible l’existence de la littérature en tant qu’expérience ? – c’est probablement la seule et unique question que ne cesse de poser Blanchot dans son œuvre. C’est au moment où l’existence même de la littérature est mise en cause, qu’elle devient véritablement possible. La mort se trouve donc à l’origine de la littérature. Et c’est « la résurrection de la mort » qui exprime ce conflit entre l’exigence de l’œuvre (la nécessité de la création) et son impossibilité intrinsèque. Cette formule paradoxale peut, par conséquent, devenir une métaphore très juste de la pensée de Blanchot, car la résurrection de la mort c’est la naissance de la littérature.

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Bibliographie

Barthes, Roland, « Analyse textuelle d’un conte d’Edgar Poe », dans L’Aventure sémiologique, Paris, Seuil, 1985.

Blanchot, Maurice, Thomas l’obscur, Paris, Gallimard, 1950.

Blanchot, Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.

Blanchot, Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980.

Derrida, Jacques, Chaque fois unique, la fin du monde, Paris, Galilée, 2003.

Nancy, Jean-Luc, « Résurrection de Blanchot », dans Déclosion. La Déconstruction du christianisme 1, Paris, Galilée, 2005.

Nancy, Jean-Luc, L’Adoration. Déconstruction du christianisme 2, Paris, Galilée, 2010.

Nancy, Jean-Luc, Noli me tangere, Paris, Bayard, 2003.

Poulet, Georges, La Conscience critique, Paris, José Corti, 1986.

Sartre, Jean-Paul, « “Aminadab” ou du fantastique considéré comme un langage », dans Situations I, Paris, Gallimard, 1947.

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Notes

1 Texte écrit en hommage à Blanchot peu après sa mort.

2 On aurait bien voulu exposer à cet égard plusieurs points évoqués par les critiques littéraires qui se sont employés à analyser la prose de Blanchot. Voici, par exemple, l’extrait du chapitre de La Conscience critique de Georges Poulet consacré à Blanchot: «  [...] il y a dans les romans de Blanchot un continuel anéantissement de toute vie, mais cela encore est inexact, car, au fond jamais ses victimes n’ont été réellement vivantes, aucun sang ne coule, aucun corps ici n’a de chaleur à perdre, et depuis toujours ces êtres sans être étaient prédéterminés à une mort non moins illusoire que leur existence. La mort n’est donc pas seulement l’événement final qui termine tous les romans de Blanchot, elle est la “catastrophe initiale” (La Part de Feu, p. 76), le sujet unique, l’étoffe de l’intrigue et le seul personnage, ou plus exactement “antipersonnage” (Faux Pas, p. 350) » [Poulet, 1986, p. 227]. On peut aussi rappeler le texte de Sartre qui analyse la prose de Blanchot en tant que genre fantastique, proche de celle de Kafka [Sartre, 1947].

3 Cette différence entre les deux sens de la résurrection, propre – la Résurrection du Christ – et commun – le miracle opéré sur Lazare –, nous la devons à Jean-Luc Nancy lui-même [Nancy, 2003] ; elle est implicitement présente dans la réplique de Derrida dans Chaque fois unique, la fin du monde, où il est dit que « le sens commun fait lever et marcher les corps revenus à la vie » [Derrida, 2003, p. 11].

4 Voici les premières lignes du texte qui introduisent la résurrection : « Le motif de la résurrection ne semble pas, tout d’abord, tenir chez Blanchot une place majeure. Au moins le rencontre-t-on peu souvent à travers les textes réputés “théoriques”. Il est plus présent, peut-être, dans les récits, à travers lesquels toutefois les thématiques se laissent nécessairement moins isoler en tant que telles. Cependant la résurrection est indissociable dans cette œuvre de la mort et du mourir auxquels nous avons l’habitude d’associer plutôt le nom de Blanchot. Et si le mourir est à son tour non seulement indissociable de la littérature ou de l’écriture, mais consubstantiel à elle, ce n’est que dans la mesure où il s’engage dans la résurrection et ne fait rien d’autre qu’en épouser le mouvement » [Nancy, 2005, p. 135].

5 Dans son analyse de la célèbre nouvelle d’Edgar Poe, La vérité sur le cas de M. Valdemar, c’est de la même façon que Roland Barthes en annonce le thème principal : c’est la mort qui en devient « le sujet déclaré » [Barthes, 1985, p. 333]. La ressemblance entre ces deux récits n’est point superficielle. Thomas ne revient pas à la vie, c’est la mort qui se manifeste à travers lui, M. Valdemar ne parle pas non plus pour dire qu’il est vivant, mais pour déclarer sa mort. Dans le premier cas, la mort prend la forme de cogito, dans le deuxième elle est un fait du langage (sujet de la parole). Mais dans les deux cas, nous pouvons constater la destruction du couple antithétique initial vie/mort. Ceci se fait voir dans l’interprétation de Nancy, ainsi que dans celle de Barthes : ce dernier remarque que la mort qui parle ne s’oppose pas à la vie, mais c’est la vie qui empiète désormais sur la mort en la faisant actionner sous forme de langage.

6 « Donnons-nous d’emblée le ton majeur : la résurrection dont il s’agit n’échappe pas à la mort, ni ne sort d’elle, ni ne la dialectise. Elle forme au contraire l’extrémité et la vérité du mourir. Elle va dans la mort non pour la traverser, mais pour, s’enfonçant en elle de manière irrémissible, la ressusciter elle-même » [Nancy, 2005, p. 135].

7 Cf. Blanchot, 1980.

8 Certes, il faut bien tenir compte du projet philosophique plus général qui se dessine derrière les analyses spécifiques que Jean-Luc Nancy consacre aux thèmes « religieux ». La « déconstruction du christianisme » n’est pas un positionnement eu égard du christianisme et son histoire, il ne s’agit pas d’imposer une méthode ou une technique que nous pourrions taxer de « déconstructrice » dans un sens quasi provocateur, mais d’accompagner en quelque sorte la réflexion philosophique vers ses limites mêmes, vers ces points nodaux où la raison s’ouvre dans son dehors, dans l’irraisonnable. Jean-Luc Nancy s’en explique avec encore plus de vigueur dans le deuxième volume de Déconstruction du christianisme intitulé L’Adoration (Galilée, 2010) .

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ioulia Podoroga, « Le Devenir d’un concept », ThéoRèmes [En ligne], Etudes littéraires, mis en ligne le 04 février 2011, consulté le 29 juin 2017. URL : http://theoremes.revues.org/149 ; DOI : 10.4000/theoremes.149

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Auteur

Ioulia Podoroga

CIEPFC-ENS et Bundeskanzlerstipendiatin - Alexander von Humboldt Stiftung

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