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Philosophie, philosophie de la religion et pluralisme religieux en Inde ancienne

Éditorial
Vincent Eltschinger

Notes de la rédaction

Ce numéro est un jalon supplémentaire dans l’effort pour penser la pratique de la philosophie des religions, voir ainsi l’éditorial programmatique du numéro sur la philosophie des religions avant les Lumières.

Texte intégral

1Depuis le milieu du premier millénaire avant notre ère, l’Inde se caractérise par un pluralisme religieux tel que l’« Occident » n’en a guère connu qu’à la fin de l’Antiquité et dans l’Espagne du Moyen Âge. Le bassin gangétique, et plus spécifiquement le Magadha (Bihar actuel), enregistre alors un spectaculaire bouillonnement de pratiques et d’idées que fédère une commune insatisfaction par rapport aux rites védiques et qui donne lieu, dans la postérité du Bouddha Śākyamuni et du Jina Mahāvīra, à une reconfiguration générale du paysage « confessionnel ». Le bouddhisme, le jaïnisme et l’ājīvikisme détermineront puissamment, avant et parfois après l’irruption de l’islam, l’histoire intellectuelle, religieuse, politique et institutionnelle du sous-continent. Quant au brahmanisme, il retrouvera une part de son monopole en se dotant d’une idéologie sociale et politique qui, avec un renouvellement des formes religieuses (notamment en direction d’un dévotionalisme), contribuera à le muer en hindouisme. Certes, les religions de l’Inde ancienne partagent des postulats en si grand nombre qu’on a pu, de bonne ou de mauvaise foi, douter de leur pluralité et conclure à autant de déclinaisons spécifiques de l’hindouisme : constat de la souffrance inhérente à l’existence humaine, poids des actes, cyclicité de l’existence, notion de la « délivrance », etc. Ces religions n’en diffèrent toutefois pas moins sur des points aussi fondamentaux que l’acceptation d’un Dieu créateur et dispensateur de grâce, d’un substrat permanent de l’identité personnelle (le « soi » ou ātman), ou encore dans leur compréhension de l’origine de la douleur et du statut ontologique et gnoséologique du délivré. En outre, autant sinon plus que dans l’ordre des spéculations, ces religions diffèrent par leurs institutions, leurs rapports au politique, leurs assises économiques et l’organisation de leurs communautés. Or, loin de satisfaire à l’image d’Épinal de relations mutuelles iréniques et de consister, comme on le répète souvent, en autant de voies complémentaires vers le salut, ces religions et systèmes philosophico-religieux se livrent une concurrence de tous les instants qui n’exclut pas la violence et a pour enjeu, non la vérité, du moins pas elle seule, mais le patronage politique et économique, le capital symbolique et la captation des fidèles.

2Ce pluralisme religieux et la compétition à laquelle il a donné lieu ont déterminé en profondeur la physionomie et le développement de la philosophie en Inde. Les philosophes y sont presque sans exception les représentants de telle ou telle communauté religieuse, et donc les dépositaires et les défenseurs d’une vérité qui leur pré-existe et qu’ils cherchent, sinon toujours à expliquer, du moins à rendre imperméable aux objections venues de l’extérieur. Ces vérités ne sont du reste pas toujours celles d’une religion à proprement parler ; aussi bien, elles peuvent être des vérités d’école – c’est le cas quand les représentants de tels segments (ordres, sectes, écoles, lignées) d’une même religion polémiquent entre eux (chose très fréquente au sein du bouddhisme et du jaïnisme), ou dans le cas d’écoles brahmaniques telles que le Sāṅkhya et le Vaiśeṣika, les appartenances pouvant d’ailleurs se superposer et s’enchevêtrer. Quoi qu’il en soit, les philosophes s’inscrivent dans des traditions interprétatives, doctrinales ou philosophiques qu’ils défendent, où ils innovent à l’occasion, mais qui paraissent limiter dangereusement le champ d’exercice de leur liberté intellectuelle. Sont-ils dès lors bien des philosophes ? On pourrait répondre qu’ils le sont bien autant que les scolastiques médiévaux ou les représentants du Jardin, du Portique ou de l’Académie. On répondra plus volontiers que philosophes, ces intellectuels le sont par la nature et les nécessités de la controverse doctrinale dans un contexte de pluralisme religieux exacerbé. Car pour persuader et convaincre, il faut renoncer à l’argument d’autorité, se détacher du scripturaire et s’en remettre à la raison, c’est-à-dire aux (res)sources « naturelles » de la connaissance humaine – appareil sensoriel, logique, modalités diverses du raisonnement (par analogie, par l’absurde), critique du langage, etc. Les intellectuels de chacune de ces traditions se font donc les champions de la rationalité, accusant leurs adversaires de sectarisme et d’obéissance aveugle à leur foi. Que, comme leurs homologues occidentaux, les philosophes de l’Inde dépendent, en amont comme en aval, de vérités héritées, ne les empêche nullement de réfléchir, avec toute la sophistication conceptuelle et argumentative que présuppose la philosophie, sur le langage et la logique, la connaissance et ses limites, Dieu et les choses, la causalité, la pensée et la nécessité.

3La présente livraison de ThéoRèmes porte sur la façon dont les principales traditions philosophico-religieuses de l’Inde ancienne ont développé des modèles de rationalité, d’exégèse et parfois d’identité en réponse à la compétition interreligieuse et à la pluralité des prétentions concurrentes au monopole sur la vérité et les moyens de salut. Elle voudrait faire connaître, non bien sûr la philosophie indienne dans sa redoutable complexité, mais la richesse et l’originalité de sa contribution à la réflexion sur la religion, l’agir éthico-religieux et le statut épistémique du donné révélé. Y seront successivement discutés le statut de la raison dans le jaïnisme, la généalogie de la philosophie en milieu bouddhique, la compréhension śivaïte non dualiste de la pluralité des traditions scripturaires, et la doctrine de l’agir dans le contexte d’une « ontologie du commandement ».

  • 1 On doit cependant déplorer que Jan Houben (EPHE) n’ait pu soumettre le manuscrit de son interventio (...)

4Ce numéro fait suite à une journée d’études organisée par Vincent Eltschinger à l’EPHE, le 3 juin 2016, à l’initiative de la revue ThéoRèmes en la personne de Yann Schmitt. Les textes qu’on va lire reprennent sans changements notables les interventions de Nalini Balbir (Paris 3 Sorbonne Nouvelle/EPHE), Hugo David (EFEO), Vincent Eltschinger (EPHE) et Isabelle Ratié (Paris 3 Sorbonne Nouvelle), cette dernière ayant remplacé au pied levé Johannes Bronkhorst (Université de Lausanne), empêché, mais dont on lira le texte ci-dessous1. Les organisateurs avaient tenu à convier plusieurs spécialistes de la philosophie médiévale à cette journée d’études, et se rappellent avec bonheur les discussions auxquelles ont donné lieu les interventions d’Irène Rosier-Catach, Olivier Boulnois et Nicolas Faucher – préludes à bien d’autres. Ils tiennent à exprimer leur profonde gratitude à Cristina Scherrer-Schaub, qui a accompagné ce projet lors de son impulsion initiale.

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Notes

1 On doit cependant déplorer que Jan Houben (EPHE) n’ait pu soumettre le manuscrit de son intervention « La découverte des ondes gravitationnelles et l'opposition matière - conscience selon plusieurs anciens systèmes de savoir indiens: Vaiśeṣika, Sāṅkhya, Vedānta ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Eltschinger, « Philosophie, philosophie de la religion et pluralisme religieux en Inde ancienne », ThéoRèmes [En ligne], 11 | 2017, mis en ligne le 25 septembre 2017, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://theoremes.revues.org/1236

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Auteur

Vincent Eltschinger

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